目录
第一节 道教沿革
一、道教的产生 早在春秋战国时期，皖北与老子、庄子关系密切。春秋时道家创始人老子，姓李名耳，字伯阳，道教奉为教主，《史记·老子列传》载为楚国苦县历乡曲仁里人，现在的考证，一说在今涡阳县，一说在今河南鹿邑县东。俄国时人庄子，名周字子休，道教奉为南华真人，宋国人。对“蒙”的考证也有二说，一说在河南商丘东北，一说在今蒙城，庄子曾任蒙漆园吏，蒙城古称漆园，相传为庄周故里，今蒙城县尚有乡名庄周。总之，老子、庄子与皖北有密切关系，对皖北道教的兴起、发展影响极大。 东汉灵帝时（167～189年），张角创立太平道，教徒数十万，遍布青、徐、幽、翼、荆、扬、兖、豫八州。其中徐、扬二州包括了今安徽大部分地区。中平元年（184年）张角利用太平道发动黄巾军起义，各地教徒响应，被镇压后，转入民间秘密流传，安徽当也不乏其事，开始有了早期道教的流传。 三国时期，安徽道教俗神祭祀也开始产生，吴赤乌二年（239年）通过孙权之手第一次在安徽芜湖建立了城隍祠（《春明梦余录》卷22），这是关于中国城隍庙的最早记载。随后各地也都产生了一些道教俗神祭祀，如今和县乌江项王庙，巢湖姥山圣妃神宫、各地的关帝庙、城隍庙、土地庙等等。 据清乾隆《含山县志》等地方志书记载，安徽在三国、两晋时建立了最早的道观，如含山县运漕镇三元观，吴赤乌年间建，巢县金庭山紫微宫，晋咸康四年（338年）创建。 二、道教的传播 南北朝时，北魏嵩山道士寇谦之改革五斗米道，提倡坛仪，辅以服气、食药、闭精、练气之法，增加了一些新科仪，创北天师道，道教兴盛起来。南朝宋明帝时，庐山道士陆修静广集道经，编著斋戒仪范等经书100卷，基本上完成了道教科仪。把大师道和金丹道汇归一流，形成南大师道。这时安徽的道教也得到较大发展，兴建了一些宫观，如和县如方山麓龙兴观，梁建。宿松县灵泉观、灵佑观、元真观也俱梁建。受庐山道教的影响，这时安徽道教主要在长江两岸的皖西发展较多。 唐朝是道教的兴盛时期，李唐王朝统治者，自称老子后裔，尊崇道教。唐高祖武德八年（625年）规定道先、儒次、佛最后的三教次序，并将亳州老子庙改称庆唐观。唐高宗乾封年间（666年），到亳州参拜老君庙，并尊老子为“太上玄元皇帝”，扩建庙宇。唐玄宗开元二十九年（741年）诸州各置玄元皇帝庙，广为祭祀，皖境各州也都添建。到唐武宗会昌年间（841～846年），全国范围的兴道灭佛，道教更得到空前未有的发展。除皖北亳州成为道教祭祀老子的中心外，安徽境内其他地区的道教也大为发展。以兴建的宫观而言，皖南地区居多。这时的道教宫观，主要是个人修炼外杂以经咒符录之术，未形成明确的宗派，道术方面以外丹（在炉火中烧炼铅汞及其它药物而成，也称仙丹）为主，各地的志书多载有道士服食仙丹后白日飞升成仙的传说。 到宋朝，道教得到进一步发展，宋真宗、宋徽宗时崇道尤甚。道教在南方偏重符录，逐渐发展为正乙派。北方辽金之地偏重清修，金大定年间（1161～1175年），王重阳创全真道，这时的道术以炼养内丹（人身内精、气、神三者修炼）为主。全真道由于南北的分峙，尚未能在南方传播，安徽境内主要流行符录各派。这一时期对唐建的宫观进行了修复、重建，同时也兴建了不少宫观。主要有各州、府的天庆观（大中祥符元年［1008年］以正月初三日为天庆节，诏天下置天庆观），休宁县新安道院、滁州真武观、六安佑圣观、潜山天祚宫，等等。 元代，全真教创始人王重阳的弟子邱处机（长春真人）受到元太祖崇重，道教全真派得到大发展，并从北到南传到安徽境内。正乙派到元初已传至三十六代天师张宗演。元世祖命其主领江南道教。元成宗大德八年（1304年）授予三十八代天师张与材为“正乙教主”，自此天师道又称正乙教、正乙道，在元代江南地区势力较大，皖南地区主要流行正乙道。 朱元璋建立明朝后，为提高汉族地位，采取了一系列措施，汉族传统的道教也受到推崇。明太祖时道士的最高品级可达食二品官俸。明世宗自号“玄都境万寿帝君”。在统治者的推崇下，道教在城乡各地均有较大发展，修复、重建宫观，清修、符录各得其所。为了管理遍布各地的道教，明代历朝设专门机构管理，京师为道录司，府为道正司，县为道会司（道纪司），安徽境内之府、县亦然。明代安徽新建了数以百计的宫观，主要有休宁齐云山太素宫、郎溪存真道院、泗县真武庙等等。 清代，满族统治者崇信佛教、喇嘛教，道教日渐衰微，宫观破败，道士穷困。道教为了自身的生存，与迷信活动的结合较紧，民间祈祷斋醮之事流行，以符录为主的正乙派较戒律众多以清修为主的全真派活动较多，清代安徽也建立了一些宫观道院，但规模都不大，主要道教活动多集中在城隍庙、关帝庙、玄帝庙中进行。 民国时期虽然还保留了一些宫观及活动，但道教进一步衰落。民国初期，一些道教界人士不甘入清以后的衰败趋势，力图重新扩大影响，展道教。民国元年（1912年）以安庆道教为主，成立了“安徽道教总会”。会址设在安庆四方城。民国18年冬进行了改组，会址设安庆天台里六号张家仁宅内。合肥以及其它一些地方也相继成立了道教会。入会的除道士外，还有江湖术士。安徽道教总会并未能真正领导起全省道教，各地宫观庙堂及道士依旧分散行事，散居四方，各管檀越。 民国时期安徽尚存在的宫观庙堂，据民国23～25年调查的《各县道教宫观表》（缺部分县及齐云山）记载，有192处，道士1000余人。规模较大的有安庆城内佑圣观、广德祠山殿、巢县西乡巢湖中庙、合肥府城隍庙、阜阳白衣楼，居住道士5～10人不等。一般的宫观庙堂仅居数人。又有一些道士、道姑居住家中或往来各地，在城乡各地从事与迷信活动相结合的宗教活动。 民国时期安徽道教的宗派，一般分全真、正乙两派。正乙派以休宁齐云山为首，在皖南尤其是徽州地区流传较广，在江北各地，也都有分布，如怀宁集贤关镇的正乙宫、巢县城隍庙、柘皋镇南岳庙、东岳庙、合肥城隍庙等。属全真道龙门派的如芜湖全真宫、宣城玄妙观、北极宫、怀远涂山禹王宫等。 随着历史上佛、道教的纷争和统治阶级宗教政策的改变，以至形成了一种寺庙住进道士、宫观住进僧人的历史现象。这种现象以城隍庙最典型，它可以由道士住持，也可以由僧人住持。依不同的时间、地点而异。民国时期安徽也存在这种情况，一些佛寺如怀宁县古檀寺、三城寺、芜湖金沙庵、宣城翠云庵、阜阳观音庙、颍上莲花寺、蒙城金佛寺、观音庙等，都成为道教的活动场所，同样，许多道教的宫、庙也被佛教僧人占住，这些从一个方面说明其宗教的组织严密性日趋松懈。同时，还由于道教职业人员的减少，以及社会进步力量的挤迫，一些宫观被改为社会公益事业的场所，如无为城隍庙被改作“民众教育馆”，金寨县双河道观的一部分被办起“模范学校”和“抗建学校”。到建国前夕，全省道教宫观尚有120余座，道教职业者近800人。民国时期各县道教宫观情况详见表2—2—1。 民国25年安徽省各县道教宫观一览表      三、道教的现状 建国以后，全省道教情况有了很大变化。建国初期，在对全省道教情况进行清查的基础上，重点保护开放了一些规模较大的道教宫观道院。同时，一批零星分布在城乡各地、破败无道士居住的道教小庙，在土地改革、农业合作化和城市建设过程中，被改作小学校、仓库等。到1958年底，全省列为保护开放的道观共有10座，其中休宁县齐云山6座，怀远县禹王宫，凤台县茅仙洞，和县鸡笼山，屯溪高山观。另外，还有一批未列入的道观分布各地，以及散班道士云游各地进行道教活动。 随着社会主义建设事业的发展，全省道教界人士的情况也发生了很大变化。一些道士、道姑自愿还俗，参加农业合作社和人民公社，从事生产劳动。也有的参军参干及从事工商业劳动。为国家的繁荣昌盛作出了自己的贡献。到1957年，全省道教界人士还有130余人，分属于全真、正乙两大派。 建国以来，全省道教界人士团结广大信教群众，在人民政府的领导下积极投入社会主义建设的各项事业。在开展正常的道教活动的同时，协助政府清理蒙骗群众的反动会道门如“无为道”、“先天道”等的组织和活动，为新中国道教事业的正常发展创造条件。1956年11月，在北京召开了中国道教协会发起人会议，怀远禹王宫李永德道长代表安徽出席会议并当选为中国道教协会筹委会委员。1957年4月中国道教协会在北京正式成立，安徽除李永德道长以外又增补了苏宗善、陆合宽二位道长为会议代表，李永德、苏宗善当选为中国道教协会第一届理事会理事。全省道教界在中国道教协会的指导下，发扬道教优良传统，开展正常的宗教活动，积极参加社会主义建设和保卫世界和平的事业。到1965年，全省共有宫观64座，道教界人士130余人。但是“文化大革命”期间，道教人士受到不公正的对待，宫观被迫关闭甚至毁坏，正常道教活动被迫停止。 中国共产党十一届三中全会以后，宗教信仰自由政策得到贯彻落实，道教界人士冤假错案得到平反纠正，宫观恢复开放，道教活动得以正常进行。1982年11月，在九华山召开了全省道教界代表会议，交流各地道教活动情况，讨论通过了《道教界爱国爱教公约》（见文献辑存）。1984年，省人民政府确定休宁县齐云山、怀远县禹王宫、凤台县茅仙洞三处为省级重点开放的道教宫观。到1987年，全省有道教活动的宫观5处，有道教界人士约5人，其中安排县以上政协委员4人。休宁县齐云山成立了道教协会组织。 |
