卷十九

  小宗伯之职，掌建国之神位，右社稷，左宗庙。（库门内、雉门外之左右。故书“位”作“立”。郑司农云：“立读为位，古者立、位同字。古文《春秋经》‘公即位’为‘公即立’。”）
　　【疏】“小宗”至“宗庙”○释曰：建，立也。言立邦之神位者，从内向外，故据国中神位而言，对下经在四郊等为外神也。言“右社稷，左宗庙”者，案：《匠人》亦云“左宗庙，右社稷”。彼掌其营作，此掌其成事位次耳。案《礼记·祭义》注云：“周尚左。”又案桓公二年，“取郜大鼎，纳於大庙”。何休云：“质家右宗庙，尚亲亲；文家右社稷，尚尊尊。”若然，周人右社稷者，地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之义。此据外神在国中者，社稷为尊。故郑注《郊特牲》云：“国中神莫大於社。”《祭义》注“周尚左”者，据内神而言。若据衣服尊卑，先王衮冕，先公冕，亦贵於社稷，故云“周尚左”。各有所对，故注不同也。○注“库门”至“即立”○释曰：郑知“库门内、雉门外”者，後郑义以雉门，为中门周人外宗庙，故知雉门外、库门内之左右也。先郑云“古者立、位同字”者，是古者假借字同也。云古文《春秋》者，《艺文志》云《春秋》古经十二卷，是此古文经所藏之书。文帝除挟书之律，此本然後行於世，故称古文。
　　兆五帝於四郊，四望、四类亦如之。（兆，为坛之营域。五帝，苍曰灵威仰，太昊食焉；赤曰赤怒，炎帝食焉；黄曰含枢纽，黄帝食焉；白曰白招拒，少昊食焉；黑曰汁光纪，颛顼食焉。黄帝亦於南郊。郑司农云：“四望，道气出入。四类，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之。”玄谓四望，五岳、四镇、四窦。四类，日、月、星、辰，运行无常，以气类为之位。兆日於东郊，兆月与风师於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨师於北郊。○仰，如字，刘五郎反。，必消反。枢，昌朱反。纽，女久反。拒，居禹反，沈又音巨。汁，音叶，刘子集反。）
　　【疏】“兆五”至“如之”○释曰：自此以下云外神。从尊至卑，故先云五帝。此不云大帝者，此文上下唯论在四郊，以对国中右社稷、左宗庙，其大帝与昆仑自相对，而在四郊之内，有自然之圆丘及泽中之方丘，以其不在四郊，故不言也。○注“兆为”至“北郊”○释曰：云“兆，为坛之营域”者，案《封人》云“社稷之”，谓土为之，即此坛之营域，一也。不言坛者，举外营域有坛可知。云“五帝，苍曰灵威仰”之等，此於《大宗伯》释讫，但彼据礼神玉币而言，此据坛域处所而说，故两处各言之也。司农云“四望，道气出入”者，案上注，司农以为日、月、星、海，後郑不从矣。今此云“道气出入”，与上注不同者，以无正文，故两注有异。若然，云道气出入，则非日、月、星、海，谓五岳之等也。故後郑就足之，还为五岳之属解之。先郑云“四类，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之”者，案《史记》云：“九皇氏没，六十四民兴。六十四民没，三皇兴。”彼虽无三皇、五帝之文，先郑意三皇已祀之，明并祭五帝、三王可知。後郑不从者，以其兆五帝已下，皆据外神大昊、句芒等配祭而已，今辄特祭人帝於其中，非所宜，故不从。是以取五岳之属易之也。後郑注云“四类，日、月、星、辰”者，以其言类，明以气类而为位以祭之，故知是日月之等。知“兆日於东郊”者，案《祭义》云“大明生於东”，故《觐礼》亦云“拜日於东郊”，《玉藻》又云“朝日於东门之外”也。又知兆月於西郊者，月生於西。知风师亦於西郊者，以其五行金为，土为风，风虽属土，秋气之时，万物燥落由风，故风亦於西郊也。云“兆司中、司命於南郊”者，以其南方盛阳之方，司中、司命又是阳，故司中、司命在南郊也。云“兆雨师於北郊”者，以其雨是水，宜在水位，故知雨师在北郊。天子四望，诸侯三望，境内山川，案僖三十一年，夏四月，“犹三望”，服氏云：“三望，分野星，国中山川。”又上文先郑云“四望，日、月、星、海”，後郑必知望祭中无天神者，案哀六年云：“初，楚昭王有疾，卜曰，河为祟。王弗祭。大夫请祭诸郊。王曰：三代命祀，祭不越望。江、汉、睢、漳，楚之望也。”《尔雅》又云“梁山，晋望”，又案《尚书》云“望於山川”，则知望祭中无天神可知。若天神日月之等，当入四类之内也。若然，《尚书》云“望於山川”，必知四望非山川，是五岳四窦者，以其下云“兆山川丘陵”之等，山川既在下，故知此四望是五岳之属，山川之大者也。
　　兆山川、丘陵、坟衍，各因其方。（顺其所在。）
　　【疏】“兆山”至“其方”○释曰：案《大司徒职》，地有十等，此不言林泽原隰，亦顺所可知，故略不言也。
　　掌五礼之禁令与其用等。（用等，牲器尊卑之差。郑司农云：“五礼，吉、凶、军、宾、嘉。”）
　　【疏】注“用等”至“军嘉”○释曰：云“用等，牲器尊卑之差”者，谓若天子大夫已上大牢，士少牢，诸侯之大夫少牢，士特牲之等。其器，谓若少牢四敦，特牲二敦，士二豆、三俎，大夫四豆、五俎，诸侯六豆、七俎，天子八豆、九俎。其馀尊、、爵、勺及飨食之等，各依尊卑之差。先郑云“五礼，吉、凶、宾、军、嘉”者，《大宗伯职》文。
　　辨庙祧之昭穆。（祧，迁主所藏之庙。自始祖之後，父曰昭，子曰穆。○昭，常遥反。）
　　【疏】“辨庙祧之昭穆”○释曰：案《礼记·王制》云：“天子七庙，三昭、三穆，与大祖之庙而七；诸侯二昭、二穆，与大祖之庙而五；大夫一昭、一穆，与大祖之庙而三；士一庙。”案《祭法》“士二庙”，《王制》不言之者，取自上而下，降杀以两，故略而不言二庙者，故此总云庙祧之昭穆。诸侯无二祧，谓始封大祖庙为祧，故《聘礼》云“不腆先君之祧”，是大祖为祧也。○注“祧迁”至“曰穆”○释曰：案《祭法》注，祧之言超，超然上去意。以其远庙为祧，故云上去意也。周以文武为二祧，文王第称穆，武王第称昭。当文武，後穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云迁主所藏之庙曰祧也。云“自始祖之後，父曰昭，子曰穆”者，周以后稷庙为始祖，特立庙不毁，即从不已後为数，不父为昭，鞠子为穆。从此以後，皆父为昭，子为穆，至文王十四世，文王第称穆也。
　　辨吉凶之五服、车旗、宫室之禁。（五服，王及公、卿、大夫、士之服。）
　　【疏】“辨吉”至“之禁”○释曰：云“吉凶之五服”者，皆据人数而云五也。又云“车旗、宫室之禁”者，谓若《典命》云：“国家宫室、车旗、衣服、礼仪，以九、以七、以五为节。”言禁令者，谓五服及车旗、宫室，皆不得上僭下逼，当各依品命为法。○注“五服”至“之服”○释曰：案《尚书》“五服五章才”，郑注云：“十二也，九也，七也，五也，三也。”又云“子欲观古人之象日月星辰”，注云：“此十二章，天子备有。公自山而下。”《孝经》云“非先王之法服”，注云：“先王制五服，日月星辰服，诸侯服山龙”云云，皆据章数而言。今此注五服，以为王及公、卿、大夫、士之服，不据章数为五者，以其丧服自天子达於士，唯一而已，不得数服为五，则知吉之五服，亦不得数服，故皆据人为五也。
　　掌三族之别，以辨亲疏。其正室皆谓之门子，掌其政令。（三族，谓父子孙，人属之正名。《丧服小记》曰：“亲亲以三为五，以五为九。”正室，子也，将代父当门者也。政令，谓役守之事。○，丁历反。）
　　【疏】“掌三”至“政令”○释曰：此三族，谓父子孙一本而言，推此而往，其中则兼九族矣。云“辨亲疏”者，据己上至高祖，下至玄孙，傍至缌麻，重服者则亲，轻服者则疏也。云“正室皆谓之门子”者，还据九族之内，但是子正体，主皆是正室，亦谓之门子。○注“三族”至“之事”○释曰：云“三族谓父子孙”者，此据已上亲父，下亲孙，是父子孙，此即亲亲以三是也。云“以三为五”者，谓此父子孙之三，以父亲祖，以子亲孙，则五也。云“以五为九”者，谓以祖亲曾高，以孙亲曾玄，即是以五为九也。若然，不言以五为七，乃云以五为九者，“齐衰三月”章云“为曾祖”。郑注云：“服之数尽於五，则高祖宜缌麻，曾祖宜小功也。据祖期，则曾祖宜大功，高祖宜小功也。高祖曾祖皆有小功之差，则曾孙玄孙为之服同也。重其衰麻，尊尊也；减其日月，恩杀也。”以此而言，曾祖高祖服同齐衰三月，则为曾孙玄孙，服同缌麻三月。以尊卑服同，故经云以五为九，不须言以五为七也。云“政令，役守之事”者，案《诸子职》云：“掌国子之ヘ，若有甲兵之事，致於大子，惟所用之。”是其役事。案《宫伯职》云“掌士庶子”，又有八次八舍宿卫之事，是其守之事，故总云“政令役守之事也。
　　毛六牲，辨其名物，而颁之于五官，使共奉之。（毛，择毛也。郑司农云：“司徒主牛，宗伯主鸡，司马主马及羊，司寇主犬，司空主豕。”○毛六，戚如字，刘莫报反。）
　　【疏】“毛六”至“奉之”○释曰：言“辨其名物”者，若六牲皆有名，若马、牛、羊、豕、犬、鸡。物，色也，皆有毛色，若宗庙用も之等。云“颁之于五官”者，六卿应言六官，而云五者，以其天官贰王治事，尊而不使奉牲，故五官也。云“使共奉之”者，谓充人养之，至祭日之旦，在庙门之前，颁与五官，使共奉之，助王牵入庙，即《祭义》所云“卿大夫赞币而从之”。彼虽诸侯法，可况天子也。○注“毛择”至“主豕”○释曰：先郑云“司徒奉牛”已下，皆案职知之，若《大司徒》有牛人，即云奉牛牲；《宗伯职》有鸡人，即云供鸡牲；《司马职》有羊人，校人掌马，即云共羊牲、奉马牲；《司寇职》有犬人，即云奉犬牲。是以先郑依而用焉。唯司空职亡，先郑知主豕者，《五行传》“听之不聪，则有豕祸”，是豕属北方，司空冬官，故奉豕牲也。
　　辨六之名物与其用，使六宫之人共奉之。（“”读为“粢”。六粢，谓六：黍、稷、稻、粱、麦、菰。○菰，音孤。）
　　【疏】“辨六”至“奉之”○释曰：六，云“名物”者，谓六各有名，其色异，故云名物也。云“与其用”者，六所用，若六牲、六彝，所用不同，故须辨之。云“使六宫之人共奉之”者，黍、稷、、簋，是妇人所奉之事，故使六宫之人奉之。六宫之人，谓若《世妇职》云女宫之宿戒者也。○注“读”至“麦菰”○释曰：读为粢者，《尔雅·释草》：“粢，稷也。”粢字从米，以次为声，其字从皿，以齐为声，从皿不如从米，故读粢也。云“六粢：黍、稷、稻、粱、麦、菰”者，约《食医》“和王六食”云黍稷稻粱麦菰而言。
　　辨六彝之名物，以待果将。（六彝，鸡彝、鸟彝、彝、黄彝、虎彝、隹彝。“果”读为“”。○，音假，又音嫁。隹，音诔，又卢水反。）
　　【疏】注“六彝”至“为”○释曰：上二经皆云“使共奉之”，此及下经不云使共奉之，而云“以待”，文不同者，上二者官众，故云使共奉；此及下文并是司尊彝一职之事，又是春官当司所主，故直云以待也。言“将”者，将，送也，谓以圭瓒酌之，送与尺及宾，故云将。六彝之名，出《司尊彝》也。云“果读为”者，诸文皆云，故读从之，其实更读为灌。
　　辨六尊之名物，以待祭祀、宾客。（待者，有事则给之。郑司农云：“六尊，献尊、象尊、壶尊、著尊、大尊、山尊。”○献，素何反。著，直略反。大，音泰。）
　　【疏】“辨六”至“宾客”○释曰：案《司尊彝》，唯为祭祀陈六彝、六尊，不见为宾客陈六尊，此兼言宾客，则在庙飨宾客时陈六尊，亦依祭礼四时所用。唯在外野飨不用祭祀之尊，故《春秋左传》云“牺象不出门”也。若然，案《郁人》云“掌器，凡祭祀宾客之事”，则上六彝亦为祭祀宾客而辨之。而不言祭祀宾客者，举下以明上，故略而不言。○注“待者”至“山尊”○释曰：云“待者，有事则给之”者，所须则祭祀宾客是也。上经六彝亦云以待，郑不言者，上经不言祭祀宾客，先郑亦略而不言，亦就此以待祭祀宾客而解之。先郑解六尊，亦据《司尊彝》而言也。
　　掌衣服、车旗、宫室之赏赐。（王以赏赐有功者。《书》曰“车服以庸”。）
　　【疏】“掌衣”至“赏赐”○释曰：衣服，谓若《司服》衮冕以下。唯有大裘不可以赏赐，以其诸侯，不合用之。是以鲁祭天用衮冕，则二王後祭天亦不得用大裘也。云“车旗”者，谓若《巾车》金路、象路、革路、木路及夏篆已下，亦得依所乘者赐之。唯玉路不得赐，与大裘同。是以鲁用殷之大路也。○注“王以”至“以庸”○释曰：引《书》者，《尚书·舜典》文。孔云：“赐以车服，旌其能用。”
　　掌四时祭祀之序事与其礼。（序事，卜日、省牲、视涤濯饔爨之事，次序之时。）
　　【疏】注“序事”至“之时”○释曰：云“序事，卜日、省牲”之等者，此以经云“掌四时祭祀之序事”，谓次第先後，故取上《大宗伯》“凡祀大神，享大鬼，祭大，帅执事而卜日”已下之事，下亦有“省牲”已下，故取以证序事。唯饔爨之言，出於《特牲》，即《大宗伯》云“牲镬”，一也。
　　若国大贞，则奉玉帛以诏号。（号，神号、币号。郑司农云：“大贞，谓卜立君，卜大封。”）
　　【疏】“若国”至“诏号”○释曰：此国大贞，则《大卜》所云凡国大贞，卜大迁之等，视高作龟者是也。○注“号神”至“大封”○释曰：此言卜事而云“神号”者，案《大祝》有神号、币号。又案下《天府职》云：“季冬陈玉，以贞来岁之A134恶。”郑云：“问事之正曰贞。”谓问於龟。《大卜》职大贞之属。陈玉，陈礼神之玉。龟有天地四方，则玉有六器者与？此既言玉帛，明亦有六币以礼神也。先郑云“大贞谓卜立君，卜大封”，《大卜》文。不言大迁者，引文略也。
　　大祭祀，省牲，视涤濯。祭之日，逆，省镬，告时于王，告备于王。（逆，受饣喜人之盛以入。省镬，视亨腥孰，时荐陈之晚早。备谓馔具。○饣喜，昌志反。亨，普庚反，刘普孟反。）
　　【疏】“大祭”至“于王”○释曰：此云省牲、视涤濯、省镬，与《大宗伯》文同，谓佐大宗伯。其大宰省牲者，察其不如法。其逆，即《大宗伯》莅玉者是也。大宗伯莅之，小宗伯迎之，是相佐也。其告时、告备，是其专职耳。○注“逆”至“馔具”○释曰：知“受饣喜人之盛以入”者，案《少牢》，饣喜爨在庙门之外，明天子、诸侯饣喜爨亦在庙门外。今言迎，明於庙门之外迎入，向庙堂东实之於簋也。云“省镬，视亨腥孰”者，案《礼运》云：“腥其俎，孰其ゾ。”郑云：“腥其俎，豚解而腥之；孰其ゾ，体解而阎之。”此谓祭宗庙朝践馈献节，彼下文更有体其犬豕牛羊，谓室中馈孰亦须镬，郑不言，略也。云“时荐陈之晚早”者，陈谓祭前陈馔於堂东，荐谓荐之於神坐，皆有晚早。云“备谓馔具”者，此馔具，即堂东所陈。陈备即告，告王祭时已至，当行事也。
　　凡祭祀、宾客，以时将瓒果。（将，送也，犹奉也。祭祀以时奉而授王，宾客以时奉而授宗伯。天子圭瓒，诸侯璋瓒。○瓒，才但反。）
　　【疏】注“将送”至“璋瓒”○释曰：云“祭祀以时奉而授王”者，案《小宰职》云：“凡祭祀，赞玉币爵之事，将之事。”注云：“又从大宰助王也。将，送也。送，送，谓赞王酌郁鬯以献尸，惟人道宗庙有。”此小宗伯又奉而授王者，此据授王。彼《小宰》据授尸，谓瓒既在王手，小宰乃赞王授尸，故二官俱言也。云“宾客以时奉而授宗伯”者，《大宗伯》云“大宾客摄而载”者是也。云天子用圭瓒者，《玉人》云：“圭尺有二寸”者是也。云诸侯用璋瓒者，此谓未得圭瓒之赐者。故《王制》云：“诸侯赐圭瓒，然後为鬯。未赐圭瓒，则资鬯於天子。”是用璋瓒，谓未得圭瓒赐者也。是以《祭义》云“君用圭瓒灌，大宗用璋瓒亚灌”。郑云：“大宗亚灌，容夫人有故。”是诸侯亦用圭瓒也。若然，天子用圭瓒，则后亦用璋瓒也。其诸侯未得圭瓒者，君与夫人同用璋瓒也。
　　诏相祭祀之小礼。凡大礼，佐大宗伯。（小礼，群臣之礼。）
　　【疏】“诏相”至“宗柏”○释曰：云“诏相祭祀之小礼”者，谓王有故，不亲行事，使臣摄祭，则为小礼，故郑云“群臣之礼”。云“凡大礼，佐大宗伯”者，《大宗伯》所云者，小宗伯佐之也。此经所云，既未至职末，辄言此者，此已下皆小宗伯专行事，不佐大宗伯，故於中言之，以结上也。
　　赐卿大夫士爵，则傧。（赐犹命也。傧之，如命诸侯之仪。《春秋》文元年，天王使毛伯来锡公命。传曰：“锡者何？赐也。命者何？加我服也。”）
　　【疏】“赐卿”至“则傧”○释曰：诸侯尊，故大宗伯傧；卿大夫士卑，故小宗伯傧之。○注“赐犹”至“服也”○释曰：云“赐犹命也”者，但命谓以简策以辞命之，并加以服，赐自是以车马赐之，则赐、命别矣。而言赐犹命者，欲见赐命相将之物，故《觐礼》赐侯氏以车马，及命书与箧服同时也。云“如命诸侯之仪”者，仪法虽同，礼数则异也。引《公羊传》者，欲见赐、命相将之事。
　　小祭祀掌事，如大宗伯之礼。大宾客，受其将币之赍。（谓所赍来贡献之财物。○赍，子兮反，本又作赍。）
　　【疏】“小祭”至“之礼”○释曰：小祭祀谓王玄冕所祭，则小宗伯专掌其事，其法如大宗伯也。○注“谓所”至“财物”○释曰：此谓诸侯来朝觐，礼毕，每国於庙贡国所有，行三享之礼。诸侯以玉币致享，既讫，其庭实之物，则小宗伯受之以东，故云“受其将币之赍”也。
　　若大师，则帅有司而立军社，奉主车。（有司，大祝也。王出军，必先有事於社及迁庙，而以其主行。社主曰军社，迁主曰祖。《春秋传》曰：“军行祓社衅鼓，祝奉以从。”《曾子问》曰：“天子巡守，以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也。”《书》曰：“用命赏于祖，不用命戮于社。”社之主盖用石为之。奉谓将行。○祓，孚物反，刘音废。从，才用反。齐车，侧皆反。）
　　【疏】“若大”至“主军”○释曰：言“大师”者，大起军师以征代。云“帅有司而立军社”者，谓小宗伯帅领有司大祝而立军社，载於齐车以行。云“奉主车”者，谓迁庙主亦载於齐车以行也。○注“有司”至“将行”○释曰：郑知有司是大祝者，是《大祝职》云“大师设军社”故也。郑知“王出军必先有事於社及迁庙，而以其主行”者，见《大誓》及《王制》，将出军，皆云“类於上帝”，“宜於社”。又《曾子问》云：“以迁庙主行，载於齐车”，故知也。云“社主曰军社”者，以其载社在於军中，故以军社言之。云“迁主曰祖”者，此经直云奉主车，虽不云祖，郑意欲取《尚书》“赏於祖”为证，故先言迁主曰祖也。引《春秋》者，定四年，召陵之会，将会，卫子行敬子言於灵公曰：“会同难，其使祝佗从。”祝佗曰：“君以军行，祓社衅鼓，祝奉以从。若君行师从，卿行旅从，祝不出境。”祝佗言此者，欲见召陵之会是朝聘吉行，大祝不合行意。时灵公抑遣行，祝佗遂行。引者，欲见此经有司立军社是大祝之事也。引《曾子问》者，欲见军行，天子、诸侯皆用迁庙木主行之意也。《尚书》者，是《甘誓》，启与有扈战於甘之野，誓士众之辞。引之者，欲见军行须军社迁主也。云“社之主盖用石为之”者，案许慎云：“今山阳俗祠有石主。”彼虽施於神祠，要有石主，主类其社，其社既以土为坛，石是土之类，故郑注社主盖以石为之。无正文，故云“盖”以疑之也。云“奉谓将行”者，以《曾子问》云“载於齐车”，又《尚书》“用命赏於祖”，故知奉谓将行也。
　　若军将有事，则与祭有司将事于四望。（军将有剩将与敌合战也。郑司农云：“则与祭，谓军祭表军社之属，小宗伯与其祭事。”玄谓与祭有司，谓大祝之属，盖司马之官实典焉。○与，音预，注“则与”、“与其祭”、“与祭”、“与执事”同。）
　　【疏】“若军”至“四望”○释曰：其“四望”者，谓五岳、四镇、四渎。王军将有事，与敌合战之时，则小宗伯与祭，有司大祝之等，祭四望之神以求福，但四望之神，去战处远者不必祭之，王之战处，要有近之者祭之，故以四望言之也。○注“军将”至“典焉”○释曰：先郑以“与祭”以上绝读之，若然，则与祭者，与祭何神乎？其有司将事於四望，则有司自有事於四望矣，不干小宗伯，辄於此言之，见何义也。於义不然，故郑合为一事解之也。郑知有司是大祝者，案《大祝职》云：“大师，国将有事於四望”，与此义同，故知有司大祝。知司马实典之者，以其军事是司马所掌，故知司马实典主其事也。无正文，故云“盖”以疑之也。
　　若大甸，则帅有司而饣盍兽于郊，遂颁禽。（“甸”读曰“田”。有司，大司马之属。饣盍，馈也。以禽馈四方之神於郊，郊有群神之兆。颁禽，谓以予群臣。《诗传》曰：“禽虽多，择取三十焉，其馀以予大夫、士，以习射於泽官而分之。”○甸，音田，出注，下“甸役”同。饣盍，于辄反，刘于法反。）
　　【疏】“若大”至“颁禽”○释曰：言“大甸”者，天子四时田猎也。云“则帅有司而饣盍兽于郊”者，谓田在四郊之外，田讫，以禽兽馈於郊者，将入国，过四郊，四郊皆有天地日月山川之位，便以兽荐於神位以歆神。非正祭，直是野饣盍兽於郊。云“遂颁禽”者，因事曰遂，以在郊饣盍兽讫，入至泽宫中而射，以主皮行班馀获射之礼，故云遂颁禽。○注“甸读曰田有司大司马之属饣盍馈也以禽馈”至“分之”○释曰：甸者，以郊外曰甸，猎在甸地，故云甸。今读曰“田”者，义将两兼，非直猎在甸地，亦得取田义，以其似治田去不秀实，故以田言之。云“有司，大司马之属”者，以其军事是司马之事，故《大司马职》云“徒弊致禽，饣盍兽於郊”，故知大司马之属。但小宗伯不可帅大司马身，故知所帅者司马之属官，故以“之属”言之也。云“四方之神”者，即天地山川之等。云“郊有群神之兆”者，上文兆五帝於四郊，四类、四望亦如之，兆山川丘陵各於其方，是群神之兆也。引《诗传》者，证颁禽之义，《书传》亦云焉。
　　大灾，及执事祷祠于上下神示。（执事，大祝及男巫、女巫也。求福曰祷，得求曰祠，讠曰“祷尔于上下神”。郑司农云：“小宗伯与执事共祷祠。”○讠，音诔。）
　　【疏】“大灾及执事祷祠于上下神示”○释曰：云“大灾”者，谓国遭水火及年不熟，则祷祠於上下天地神。○注“执事大祝及男巫女巫”至“祷祠”○释曰：郑知执事之中大祝及男巫女巫者，见《大祝职》云：“国有大故、天灾，则弥祀社稷。”《司巫》云：“国大灾，则帅巫而造巫恒。”《男巫职》中虽无事，其司巫所帅者，即帅男巫也。《女巫职》云：“凡邦之大灾，歌哭而请。”是以郑君历而言焉，以充事也。云“求福曰祷，得求曰祠”，两言之者，欲见初祷後得福则祠之也。
　　王崩，大肆，以鬯氵弭；（郑司农云：“大肆，大浴也。杜子春读‘氵弭’为‘泯’。以鬯浴尸。”玄谓大肆，始陈尸，伸之。○氵弭，亡婢反，杜音泯，亡忍反，李亡辨反。）
　　【疏】注“郑司”至“伸之”○释曰：先郑与子春所解，皆不释“肆”字，故後郑就足之。特解肆为“始陈尸伸之”者，肆，训为陈、为伸故也。必用鬯者，以死者人所恶，故以鬯浴尸，使之香也。《大祝职》云：“大丧，始崩，以肆鬯氵弭尸。”《小祝》又云“大丧赞氵弭”。彼二官已掌之，此言之者，察其不如仪也。
　　及执事莅大敛、小敛，帅异族而佐；（执事，大祝之属。莅，临也。亲敛者，盖事官之属为之。《丧大记》曰：“小敛，衣十九称，君、大夫、士一也。大敛，君百称，大夫五十称，士三十称。”异族佐敛，疏者可以相助。○敛，力验反，下及注同。称，尺证反。）
　　【疏】注“执事”至“相助”○释曰：郑注执事是大祝之属者，案《大祝职》云：“大丧赞敛。”明大祝执事，小宗伯莅之。云“亲敛者，盖事官之属为之”者，以其诸处更不见主敛事者，事官又主工巧之事，以无正文，故疑事官之属为之也。引《丧大记》者，以天子之丧，大小敛称数无文，故约诸侯法，推出天子敛之称数也。案《丧大记》注：“小敛十九称，法天地之成数。”故尊卑同。至於袭与大敛乃异，大敛五等诸侯同百称，天子盖百二十称也。天子大夫士，约与诸侯之卿大夫士同，以其执贽同，故禄与庙数及袭敛亦无嫌也。云“异族佐敛，疏者可以相助”者，此异族据姓而言之。
　　县衰冠之式于路门之外；（制色宜齐同。○县，音玄。衰，七雷反。）
　　【疏】“县衰”至“之外”○释曰：式，谓制及色，故郑云“制色宜齐同”。知式中兼有色者，案《礼记·问丧》云：“斩衰貌若苴，齐衰貌若。”齐斩之衰，其色亦如貌，故郑知式中兼有色也。但冠不据色，是以《丧服传》云“冠六升，锻而勿灰”，明不色如苴也。县衰冠，《太仆》云：“县丧首服之法于宫门。”注云：“首服，谓免ヮ笄广狭长短之数。”与此不同，故彼别县之也。
　　及执事视葬献器，遂哭之；（执事，盖梓匠之属。至将葬，献明器之材，又献素献成，皆於殡门外。王不亲哭，有官代之。）
　　【疏】“及执”至“哭之”○释曰：此文承衰冠之下、卜葬之上，谓既殡之後事，故《礼记·檀弓》云：“既殡，旬而布材与明器。”云“执事视葬献器，遂哭之”，谓献明器之时，小宗伯哭此明器，哀其生死异也。○注“执事”至“代之”○释曰：郑知执事是梓匠之属者，以其明器所为，是工巧之事，梓人、匠人见主工巧，故知是梓匠也。言“之属”者，冬官总主人工事，故以之属兼之。但无正文，故云“盖”以疑之也。云“至将葬，献明器之材”者，亦约《檀弓》云“既殡，旬而布材”，故知将葬献材也。又知“献素献成，皆於殡门外”者，见《士丧礼》云：“献材于殡门外，西面北上，纟青，主人遍视之如哭椁，献素、献成亦如之。”注云：“形法定为素，饰治毕为成。”是其事也。云“王不亲哭，有官代之”者，按《士丧礼》，主人亲哭，以无官。此王不亲哭，以其有官，有官即小宗伯哭之是也。
　　卜葬兆，甫，亦如之；（兆，墓茔域。甫，始也。郑大夫读“”皆为“穿”，杜子春读“”为“毳”，皆谓葬穿圹也。今南阳名穿地为，声如腐脆之脆。○，昌绢反，李依杜昌锐反，郑大夫音穿。腐，房甫反。脆之脆，七岁反，旧作卒，误，刘清劣反，或仓没反，字书无此字，但有毳字，音干劣反，今注本或有作毳字者，则与刘音为协，沈云《字林》有卒，音卒，卒者，牛羊脂，毳者，Й易破，恐字误，案：如沈解，义则可通，声恐未协，卒已下皆非郑义。）
　　【疏】“卜葬”至“如之”○释曰：王丧七月而葬。将葬，先卜墓之茔兆，故云“卜葬兆”也。云“甫”者，既得吉而始穿地为圹，故云甫也。云“亦如之”者，亦如上明器哭之。但明器材哭於殡门外，此卜葬地在圹所，则哭亦与在殡所哭之相似，故云亦如之。○注“兆墓”至“之卒”○释曰：《孝经》云：“卜其宅兆。”注“兆”以为龟兆解之。此兆为墓茔兆者，彼此义得两合，相兼乃具，故注各据一边而言也。“郑大夫读皆为穿”，此经唯有一，而云“皆”，在下《冢人》甫皆为穿也。杜子春读为毳，毳亦是穿，当时有此语，後郑从之，故云“皆谓葬穿圹”也。云“今南阳名穿地为，声如腐脆之脆”者，时南阳郡人名穿地为，之声如腐脆之脆，则以为脆也。
　　既葬，诏相丧祭之礼；（丧祭，虞也。《檀弓》曰：葬曰虞，弗忍一日离也。是日也，以虞易奠。卒哭曰成事，是日也，以吉祭易丧祭。明日于祖父。○离，力知反。）
　　【疏】注“丧祭”至“祖父”○释曰：郑知丧祭是虞也者，以文承卜葬之下、成葬之上，其中唯有虞而已，故以虞解之也。《檀弓》曰“葬日虞，弗忍一日离也”者，自始死至葬前，未忍异於生，故无尸而设奠，象生时荐羞於坐前也。既葬，送形而往，迎魂而反，日中而虞。虞者，郑注《士虞礼》云“虞，安也，所以安神”是也。葬之朝，为大遣奠，反，日中而虞，是不忍一日使父母精神离散，故云不忍一日离也。云“是日也，以虞易奠”者，以《士虞礼》云：“男，男尸，女，女尸，为神象，鬼事之。”是以虞易奠也。云“卒哭日成事，是日也，以吉祭易丧祭”者，案《士虞礼》，“三虞卒哭，俱用刚日”。云哀荐成事，故《檀弓》记人解《士虞礼》云“卒哭曰成事”，祭以吉为成，故云是日也。以吉祭易丧祭，虞祭是也。云“明日於祖父”者，引之，证经丧祭为虞祭，又为祭。士之礼，葬用柔日，假令丁日葬，葬日第一虞，隔戊日，己日为第二虞，後虞改用刚，用庚日。卒哭亦用刚日，隔辛日，壬日为卒哭。祭其祭又用柔日，则癸日为祭。是士从始虞至日，总用七日。以此差之，大夫五虞，诸侯七虞，天子九虞，相次日数可知耳。此丧中自相对，虞为丧祭，卒哭即为吉祭，以卒去无时哭，哀杀，故为吉祭。若丧中对二十八月复平常为吉祭，则礻覃祭已前皆为丧祭也。若然，丧中自相对，虞为丧祭，卒哭为吉祭。而郑云“丧祭虞”，并祭亦为丧祭者，此郑欲引《檀弓》并祭总释，故丧中之祭，总为丧祭而言。其实卒哭既为吉祭，祭在卒哭後，是吉祭可知也。
　　成葬而祭墓，为位。（成葬，丘已封也。天子之冢，盖不一日而毕。位，坛位也。先祖形体托於此地，祀其神以安之。《冢人职》曰：“大丧既有日，请度，甫遂为之尸。”）
　　【疏】“成葬”至“为位”○释曰：云“成葬”者，谓造丘坟已讫，以王之灵柩托於此土，故祭后土之神，使安之。当设祭位於墓左也。○注“成葬”至“之尸”○释曰：“成葬，丘已封也”者，案《冢人》以爵等为丘封之度，据彼有丘封之文，故依而言之。云“天子之冢，盖不一日而毕”者，案《檀弓》云：“有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。”注云：“所使奠墓有司来归乃虞也。”则虞祭在奠墓後。以其王之坟盖高四尺，故日中虞祭，待奠墓有司来归。此上文既云“诏相丧祭”，则虞祭讫矣。於下乃云“成葬祭墓为位”，则虞祭不待奠墓有司来归者，由天子之冢高大，盖不一日而毕，故设经丧祭在成葬之上也。引《冢人职》者，证祭墓为位时，冢人为尸，以祭后土也。
　　凡王之会同、军旅、甸役之祷祠，肄仪为位。（肄，习也。故书“肄”为“肆”，“仪”为“义”，谓若今时肄司徒府也。小宗伯主其位。○肄，以志反，习也；沈音四，李似二反。）
　　【疏】“凡王”至“为位”○释曰：言王有会同、军旅、甸役之事，皆有祷祠之法。云“肄仪为位”者，数者祷祠，皆须豫习威仪乃为之，故云肄仪也。当习威仪之时，则小宗伯为位也。
　　国有祸灾，则亦如之。（谓有所祷祈。）
　　【疏】“国有”至“如之”○释曰：祸灾，谓国遭水火凶荒，则有祷祈之事，故云“亦如之”。
　　凡天地之大灾，类社稷宗庙，则为位。（祷祈礼轻。类者，依其正礼而为之。）
　　【疏】“凡天”至“为位”○释曰：天灾，谓日月食、星辰奔殒。地玄，谓震裂。则类祭社稷及宗庙。则亦小宗伯为位祭之。○注“祷祈”至“为之”○释曰：凡言“类”者，皆谓依事类而为之。但求福曰祷，祷轻，得求曰祠，祠礼重，则祠者依正祭之礼也。则祷礼轻者，虽依正礼，祭馔略少。
　　凡国之大礼，佐大宗伯；凡小礼，掌事，如大宗伯之仪。
　　【疏】“凡国”至“之仪”○释曰：凡言“大礼”者，王亲为之者。“小礼”者，群臣摄而为之者。小礼，小宗伯专掌其事，是法如大宗伯之仪，但非王亲行，则谓之小礼也。
　　肆师之职，掌立国祀之礼，以佐大宗伯。（佐，助也。）
　　【疏】“肆师”至“宗伯”○释曰：肆师是宗伯之考，每事皆佐宗伯。此经与下为目，其立国祀之礼，则下经所云“立大祀”已下是也。
　　立大祀，用玉帛牲；立次祀，用牲币；立小祀，用牲。（郑司农云：“大祀，天地。次祀，日月星辰。小祀，司命已下。”玄谓大祀又有宗庙，次祀又有社稷、五祀、五岳，小祀又有司中、风师、雨师、山川、百物。○，音全。）
　　【疏】“立大”至“用牲”○释曰：此则佐宗伯之事。案大宗伯有祀已下，并宗庙六享之事，此肆师陈用玉帛牲之等。○注“郑司”至“百物”○释曰：司农云“大祀天地”至“司命”以下，先郑据《大宗伯》直据天神大次小而言，唯天神中兼言地而已。其於地示，不言次小，人鬼之中又不言大次小，故後郑就足之耳。後郑云“大祀又有宗庙”者，以其先郑於大祀中无人鬼，故後郑特举之。云“次祀又有社稷、五祀、五岳”者，此後郑特举社稷已下者，以先郑次祀中不言“血祭社稷”已下故也。云“小祀又有司中、风师、雨师、山川、百物”者，此後郑见先郑天神小祀中唯云司命以下，其言不备，故具之山川百物，就足先郑地示小祀耳。若然，後郑直云“大祀又有宗庙”，更不言宗庙次小祀者，但宗庙次祀即先公是也。不言之者，已於《酒正》云“次祀，冕毳冕所祭”，已其於彼故也。又不言宗庙小祀者，宗庙小祀，其神不明，马君虽云“宗庙小祀，殇与无後”，无明文，故後郑亦不言也。经言立大祀用玉帛牲者，天神中，非直有升烟玉帛牲，亦有礼神者也。地示中，非直瘗埋中有玉帛牲，亦兼有礼神玉帛牲也。宗庙中无烟瘗埋，直有礼神币帛与牲，又不见有礼神之玉，或可以灌圭为礼神之玉，亦通一涂。“立次祀用牲币”者，天神日月星辰，地示血祭社稷五祀五岳是也。宗庙次祀已下与大祀同，亦直有礼神币帛而已。
　　以岁时序其祭祀，及其祈珥。（序，第次其先後大小。故书“祈”为“几”。杜子春读几当为祈，珥当为饵。玄谓“祈”当为“进礻几”之“礻几”，“珥”当为“┰”。礻几┰者，衅礼之事。《杂记》曰：“成庙则衅之。雍人举羊升屋，自中，中屋南面，羊，血流于前，乃降。门夹室皆用鸡，其┰皆於屋下。割鸡，门当门夹，室中室。”然则是礻几谓羊血也。《小子职》曰“掌珥于社稷，祈于五祀”是也。亦谓其宫兆始成时也。《春秋》僖十九年夏，“邾人执曾阝子，用之”。《传》曰：“用之者何？盖叩其鼻以┰社也。”○及其祈，及注礻几，同巨既反，或区依反。珥，而志反，注┰同。，苦圭反。侠室，古洽反，刘古协反。）
　　【疏】“以岁”至“祈珥”○释曰：言“岁时序其祭祀”者，即上“立大祀”已下至“小祀”，皆依岁之四时，次序其大小先後也。“及其乞刂珥”，谓衅礼之事，用毛牲即曰乞刂，用羽牲即曰┰。○注“序第”至“社也”○释曰：云“序，第次其先後”者，不必先大後小，天地人之鬼神，各有大次小，或小而应先，或大而应後，各自当其时以祭之，故云第次其先後也。云“故书祈为几，杜子春读几当为祈，珥为饵”者，皆无义所取，故郑不从之也。玄谓祈当为进礻几之礻几者，案《礼记·玉藻》，沐毕云“进礻几”，郑以为沐而饮酒曰礻几，彼礻几为礻几福之义，此直取音读不取其义。云“珥当为┰”者，经言珥是玉珥，非取血之义，故读从《杂记下》血傍为之也。云“《杂记》曰：成庙则衅之。雍人举羊升屋，自中”者，谓升上其屋，当屋脊之中央。云“门夹室皆用鸡”者，谓庙门及两厢夹室三处皆用鸡。“其┰皆於屋下”者，谓三处皆不升屋，而在屋下杀鸡也。云“割鸡，门当门夹，室中室”者，中谓当室中央。云“然则是礻几谓羊血也”者，郑既引《杂记》之┰，欲破经珥及子春饵之意也。云“《小子职》曰，掌珥于社稷，祈于五祀是也”者，引证血傍为之，以证┰义也。其“祈”字犹不从，故彼注引《秋官·士师》曰“凡乞刂┰则奉大牲”，毛牲曰乞刂，羽牲曰┰，此乞刂┰正字与？若然，乞刂既正字而读从进礻几者，且从故书礻几音耳，至《士师》别为正解也。云“《春秋传》曰”者，《公羊传》文。引之者，谓证┰是取血以衅之事。
　　大祭祀，展牺牲，系于牢，颁于职人。（展，省阅也。“职”读为“枳”。枳，可以系牲者。此枳人谓充人及监门人。○职，刘之弋反，戚音弋，注“枳”同。监，古衔反。）
　　【疏】“大祭”至“职人”○释曰：《肆师》以将有天地宗庙大祭祀，牧人以牲与充人之时，肆师省阅其性，看完否及色堪为祭牲，乃系于牢，颁付于职人也。○注“展省”至“门人”○释曰：郑读职为枳者，但三百六十官皆有职司，若言职，则无所指斥，若为枳为声，谓置臬之时，枳枳然作声，故读从枳，可以系牲者也。云“此枳人谓充人及监门人”者，案《充人》云：“祀五帝，系于牢，刍之三月。凡散祭祀之牲，系于国门，使养之。”故知枳人是此二官也。言此枳人对彼枳人，不要是充人监门人也。《牛人》所云“枳人”者，彼郑注充人并牧人在其中矣。此有监门人者，谓兼祭诸神司中之等。
　　凡祭祀之卜日，宿为期，诏相其礼，视涤濯亦如之。（宿，先卜祭之夕。）
　　【疏】“凡祭”至“如之”○释曰：言“凡祭祀之卜日”，谓天地宗庙之等，将祭前，有散齐七日、致齐三日，十日矣。若然，卜日吉，则齐。今云“祭祀之卜日，宿为期”，则是卜前之夕，与卜者及诸执事者，以明旦为期也。云“诏相其礼”者，谓肆师诏告相助其卜之威仪，及齐戒之礼。云“视涤濯亦如之”者，谓祭前之夕，视涤濯祭器，亦诏相其礼，故云亦如之。
　　祭之日，表盛，告；展器陈告备；及果，筑鬻。相治小礼，诛其慢怠者。（粢，六也，在器曰盛。陈，陈列也。果筑鬻者，所筑鬻以也。故书“表”为“剽”。剽、表皆谓徽识也。郑司农云：“筑者，筑香草，煮以为鬯。”○果，古乱反，下同。鬻，音煮。相，息亮反，下“相其礼”及注同。剽，芳遥反，或礻方遥反。识，式志反，又昌志反。）
　　【疏】“祭之”至“怠者”○释曰：云“祭之日，表盛，告”者，当祭之日，具其黍稷等，盛於簋，陈於庙堂东，又以徽识表其名，又告净。云“展器陈，告备”者，谓祭日旦，於堂东陈祭器，实之既讫，则又展省视之而告备具，故云展器陈告备也。云“及果，筑鬻”者，谓於宗庙有。案：《礼记·杂记》筑郁“臼以掬，杵以梧”，而筑郁金，煮以和鬯之酒，以之而矣。云“相治小礼”者，谓群臣行事，则肆师相治之。云“诛其慢怠”者，谓执事之人有惰慢懈怠者，则诛责之。○注“粢六”至“为鬯”○释曰：《尔雅》云：“粢，稷也。”彼特训粢为稷者，以稷为五之长，其总而言之，六皆是粢，故此经据六为粢，故郑云“粢，六也”。案《食医》和王六食：黍、稷、稻、粱、麦、菰。六食，即《膳夫》云六，一物。故郑云六也。郑司农云“筑煮，筑香草，煮以为鬯”者，此言筑鬻。《郁人》云“事和郁鬯”，谓取郁金煮和鬯之酒，以神及宾客，故二郑俱言之。云“皆谓徽识也”者，以剽、表字虽不同，俱是徽识也。於六粢之上，皆为徽识小旌，书其黍稷之名以表之。馀馔不表，独此表之者，以其馀器所盛各异，睹器则知其实。此六者，盛稻粱，簋盛黍稷，皆有会盖覆之，睹器不知其实，故特须表显之也。但郁人自掌郁，此又掌之者，彼官正职，此肆师察其不如仪者也。
　　掌兆中、庙中之禁令。（兆，坛茔域。）
　　【疏】“掌兆”至“禁令”○释曰：案《小宗伯》云“兆五帝於四郊”已下，则四郊之上神兆多矣。皆掌，不得使人于犯神位，七庙亦然，故云“掌其禁令”也。○注“兆，坛茔域”○释曰：凡为坛者，四面皆茔域围之，若宫墙然，故云“兆坛茔域”也。
　　凡祭祀礼成，则告事毕。大宾客，莅筵几，筑鬻，（此王所以礼宾客。）
　　【疏】“大灾”至“筑鬻”○释曰：案《大行人》云：“上公再而酢，侯伯一而酢，子男一不酢。”《大宗伯》云：“大宾客摄而载。”则此官主以筑郁金煮之，和鬯酒也。筵几云莅，玄谓司几筵设之，肆师临之也。○注“此王”至“宾客”○释曰：言此以对彼，彼则上经筑鬻，礼宗庙神也。
　　赞果将。（酌郁鬯，授大宗伯载。）
　　【疏】注“酌郁”至“载”○释曰：此据《大宗伯职》而言。案《小宰》亦云“宾客赞”者，容有故相代也。
　　大朝觐，佐傧，（为承傧。）
　　【疏】注“为承傧”○释曰：此言大朝觐为承傧，谓大会同朝觐时。若四时常朝，则小行人为承傧，《小行人》所云者是也。
　　共设匪瓮之礼，（设於宾客之馆。《公食大夫礼》曰：若不亲食，使大夫以侑币致之。豆实实于瓮，簋实实于筐。“匪”，其“筐”字之误与？礼不亲飨，则以酬币致之，或者匪以致飨。○瓮，於贡反。食，音嗣，下同。误与，音馀，下“侯与”同。）
　　【疏】“共设”至“之礼”○释曰：此肆师不掌饮食而共设者，肆师主礼事，谓依礼使掌客之等及诸官告设之也。○注“设於”至“致飨”○释曰：郑知设於宾客之馆者，凡待宾客之礼，飨食在庙，其器不用匪瓮。今言共设篚瓮，明是王不亲飨食，於宾馆设之可知。引《公食礼》者，欲见此经与彼同。同是不亲食之事，又欲破“篚”从“筐”之事也。云“字之误与”者，无正文，约同彼，故云“与”以疑之也。云“礼不亲飨，则以酬币致之”者，此亦《公食大夫礼》文。云“或者匪以致飨”者，郑君向引《公食大夫》须破“匪”从“筐”，又言飨礼者，飨礼亡，无妨致飨时用匪不用筐，但无正文，故云“或”以疑之也。
　　飨食，授祭。（授宾祭肺。）
　　【疏】注“授宾祭肺”○释曰：飨大牢以饮宾，献依命数。食者，亦亨大牢以食宾，举依命数。云“授祭”者，祭谓祭先造食者。案《膳夫》云“授王祭”，则此授祭者非授王可知，故郑云“授宾祭肺”也。必知祭肺者，有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。肺，周所祭，故知祭者祭肺也。
　　与祝侯禳于及郊。（侯禳，小祝职也。五百里，远郊百里，近郊五十里。）
　　【疏】“与祝”至“及郊”○释曰：侯者，候迎善祥。禳者，禳去殃气。故肆师与小祝为此侯禳二事于及郊。凡侯禳从内向外，应先言郊，後言。令先言，到言之者，可远则远，可近则近，任当时之宜，故到文以见义也。○注“侯禳”至“十里”○释曰：知“五百里”者，王畿千里，中置国城，面五百里，故《大司马》云“方千里曰国畿”也。知“远郊百里”者，《司马法》文。知“近郊五十里”者，案《尚书·君陈序》云“分正东郊成周”，郑彼注云“成周在近郊五十里”。案今河南、洛阳相去则然。以其汉法，於王城置河南县，於成周置洛阳县，相去见五十里，是近郊五十里，故云东郊也。
　　大丧，大氵弭以鬯，则筑鬻；（筑香草，煮以为鬯，以浴尸。香草，郁也。）
　　【疏】“大丧”至“筑鬻”○释曰：上《小宗伯》“大丧以鬯氵弭”，则肆师与之筑郁金香草，和鬯酒以浴尸，使之香也。
　　令外内命妇序哭；（序，使相次秩。）
　　【疏】“令外”至“序哭”○释曰：案下注，六乡以出，及朝廷卿大夫妻，皆为外命妇。其内命妇，即下经内命女是也，谓三夫人已下至女御也。○注“序，使相次秩”○释曰：哭法以服之轻重为先後。若然，则内命妇为王斩衰居前，诸臣之妻从服齐衰者居後也。
　　禁外内命男女之衰不中法者，且授之杖。（外命男，六乡以出也。内命男，朝廷卿大夫士也。其妻为外命女。《丧服》，为夫之君齐衰不杖。内命女，王之三夫人以下。不中法，违升数与裁制者。郑司农云：“三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，此旧说也。《丧大记》曰：‘君之丧，三日，子、夫人杖，五日既殡，授大夫、世妇杖。’无七日授士杖文。”玄谓受杖日数，王丧依诸侯与？七日授士杖，《四制》云。○衰，七雷反，注同。中，丁仲反，注同。为夫，于伪反，下“为取”同。）
　　【疏】“禁外”至“之杖”○释曰：外内命男女，为王虽有齐斩不同，其衰皆有升数多少及裁制，故禁之使依法也。云“且授之杖”者，外内命男及内命女皆为王斩者，有杖授之。其外命女为王齐衰无杖，故云“且”，见不定之义也。○注“外命”至“制云”○释曰：云内外男女者，无正文，郑以意言之。以王宫为正，朝廷在王宫内，为内命男，故以六乡六遂及公邑大夫等皆为外命男。其妻总为外命女者，此对三夫人已下既为内命女，则此朝廷及六乡以外卿大夫妻为外命女可知。云“丧服为夫之君齐衰不杖”者，是《丧服》“不杖齐衰”章文。云“内命女，王之三夫人以下”者，通九嫔、二十七世妇、八十一御妻，皆为王斩衰而杖也。云“不中法，违升数与裁制”者，诸臣妻为夫之君义服，衰六升。诸臣为王义服斩衰，衰三升半，冠六升。三夫人已下为王正服斩衰，衰三升。是其数也。言“裁制”者，据《丧服》云“凡衰外削幅，裳内削幅，幅三衤句”已下，具有裁制。司农所云“三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖”，虽云旧说，仍是《四制》之文也。玄谓王丧依诸侯者，王丧，诸臣等无授杖之日数，以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹，故授杖日数亦宜同也。以《檀弓》云“天子崩三日，祝先服”，郑注云“祝佐含敛，先病”，明子与夫人亦服矣，则天子之子及后亦服矣。“五日官长服”，注“官长，大夫、士”，明天子三公已下及三夫人已下亦服矣。但服杖俱时，有服即杖矣，唯天子服授杖亦当七日矣。是以王丧约同诸侯之法也。
　　凡师甸用牲于社宗，则为位。（社，军社也。宗，迁主也。《尚书传》曰：“王升舟入水，鼓钟亚，观台亚，将舟亚，宗庙亚。”故书“位”为“莅”。杜子春云：“莅当为位，书亦或为位。宗谓宗庙。”○甸，音田，下“大甸”同。）
　　【疏】“凡师”至“为位”○释曰：师谓出师征伐，甸谓四时田猎。二者在外，或有祈请，皆当用牲社及宗时皆肆师为位祭也。○注“社军”至“宗庙”○释曰：云“社，军社也”者，在军不用命戮於社，又君以军行，祓社衅鼓，故名军社也。郑知宗迁主者，《曾子问》云“师行必以迁庙主行，载于齐车”，故知迁主也。《尚书传》曰“王升舟”已下者，谓说武王於文王受命十一年观兵之时，武王於孟津渡河，升舟大水在前，鼓锺亚，亚王舟後。观台亚者，观台可以望气祥，亚鼓锺後。将舟亚者，以社主主杀戮，而军将同，故名社主为将，将舟在亚观台後。宗庙亚者，宗庙则迁主也，亚在将舟後。引之者，证在军有社及宗之意也。《异义》：“《公羊》说，天子有三台：有灵台，所以观天文；有时台，以观四时施化；有囿台，所以观鸟兽鱼鳖。诸侯卑，无灵台，不得观天文，有时台、囿台。《左氏》说，天子有灵台，诸侯有观台。”若然，文王时已有灵台，今武王而曰观台者，郑君之意，观台则灵台，对文有异，散文则通。
　　类造上帝，封于大神，祭兵于山川，亦如之。（造犹即也。为兆以类礼即祭上帝也。类礼，依郊祀而为之者。封谓坛也。大神，社及方岳也。山川，盖军之所依止。《大传》曰：“牧之野，武王之大事也。既事而退，柴於上帝，祈于社，设奠於牧室。”○造，七报反，注“造犹”同。牧，戚音目，刘音茂。）
　　【疏】“类造”至“如之”○释曰：上经“用牲於社宗”，据在军。下云“师不功”，据败退後。即此经，据克胜後事告天及社之事。○注“造犹”至“牧室”○释曰：诸文皆云“造于祢，类于上帝”。造属於祢。此以类造同云“于上帝”，则造与类同属于上帝，故郑云造犹即，与造门之造同也。云“为兆以类礼即祭上帝”者，若依国四郊，则自有寻常兆域，今战讫而祭，故须新为坛兆，故郑云为兆也。郑知类礼依郊祀而为之者，此直是告祭非常，非是祷祈之所祭，故知依正礼郊祀而为之。谓四时迎气於四郊，皆是也。云“大神，社及方岳”，知者，以其命所报告，皆是出时告者，以出时类于上帝，宜于社，造於祢，今“大神”文在“上帝”下，而云封祭之，明是社也。知兼有方岳者，见《小宗伯》云“军将有事于四望”，谓将战时，今战讫所告，明兼祭方岳，方岳即四望也。云“山川盖军之所依止”者，以其山川众多，不可并祭，军旅思险阻，军止必依山川，故知祭军所依止者也。云《大传》者，《礼记·大传篇》。云“牧之野，武王之大事也”者，《牧誓》序云：“时甲子昧爽，武王与受战於牧野。”郑注云：“纣近郊三十里名牧。”是武王伐纣之事，故云大事。云“既事而退”者，武王与纣於牧地战，纣败退，入纣都，自焚於宣室。武王入纣都，既封建，乃退向牧地。而柴於上帝者，以实柴祭帝，即此经类于上帝，一也。云“祈于社”者，即此经封于大神，一也。云“设奠於牧室”者，谓祭行主文王於牧野之室，於此文无所当，连引之者，欲见此经亦当有祭行主。不言者，文不备也。
　　凡师不功，则助牵主车。（助，助大司马也。故书“功”为“工”。郑司农“工”读为“功”。古者工与功同字。谓师无功，肆师助牵之，恐为敌所得。）
　　【疏】“凡师”至“主车”○释曰：“师不功”，谓战败。云“助牵主车”者，主中有二，为社之石主、迁庙木主也。○注“助助”至“所得”○释曰：知“助，助大司马也”者，案《大司马职》云“若师不功，则厌而奉主车”，故知此肆师助大司马也。若然，案《小宗伯》云“立军社，奉主车”，谓未败时。若败，即大司马奉之。
　　凡四时之大甸猎，祭表貉，则为位。（貉，师祭也。貉读为十百之百。於所立表之处，为师祭，祭造军法者，祷气势之增倍也。其神盖蚩尤，或曰黄帝。○貉，莫驾反，郑音陌，後“表貉”皆同。尤，音尤。）
　　【疏】“凡四”至“为位”○释曰：案《大司马》，仲冬教大阅，教战讫，入防。将田，既陈，乃设驱逆之车。有司马表貉于陈前，此时肆师为位而祭也。○注“貉师”至“黄帝”○释曰：知“貉，师祭也”者，《尔雅》云“是类是”，故知貉为师祭也。云“貉读为十百之百”者，郑以声读之，必名此祭为貉者，以其取应十得百，为十倍之义。云“祭造军法”者，凡言祭者祭先，明是先世创首造军法者也。云“祷气势之增倍也”者，谓祷祈使师有气势，望得所获增益十倍，还释貉字之意也。云“其神盖蚩尤，或曰黄帝”者，案《史记》，黄帝与蚩尤战于涿鹿之野，俱是造兵之首。案《王制》云：“天子将出，类乎上帝。”注云：“帝谓五德之帝。”是黄帝以德配类，则貉祭祭蚩尤。是以《公羊》说曰：“师出曰祠，兵入曰振旅。祠者，祠五兵矛、戟、剑、、弓、鼓及祠蚩尤之造兵者。”谨案：《三朝记》曰“蚩尤，庶人之强者”，何兵之能造。故郑云或曰黄帝也。故《礼说》云“黄帝以德行”。蚩尤与黄帝战，亦是造兵之首。故汉高亦祭黄帝、蚩尤於沛庭也。
　　尝之日，莅卜来岁之芟；（芟，芟草，除田也。古之始耕者，除田种。尝者，尝新，此芟之功也。卜者，问後岁宜芟不。《诗》云：“载芟载柞，其耕泽泽。”○芟，色衔反。柞，侧百反。）
　　【疏】“尝之”至“之芟”○释曰：秋祭曰尝，以其物新熟可尝而为祭名也。正当尝祭日，肆师莅卜来岁之芟者，以其馀事卜，则大宗伯莅卜，或大卜莅卜，此及下三事皆肆师莅卜也。则陈龟、贞龟、命龟、示高、作龟，使卜师、卜人之等为之。○注“芟芟”至“泽泽”○释曰：芟，芟草。对柞是杀木。引《诗》者，欲见载芟即此经芟也。云“载柞”者，柞是除木。於经虽无所当，欲见有草则芟之、有木则柞之，皆是治田以稼种，故并言之也。云“其耕泽泽”者，既除草木，则耕之。泽泽，和柔也。
　　之日，莅卜来岁之戒；（秋田为，始习兵，戒不虞也。卜者，问後岁兵寇之备。○，思浅反。）
　　【疏】“之”至“之戒”○释曰：谓肆师正当出田之日，则卜来岁之戒不虞之事。○注“秋田”至“之备”○释曰：“秋田曰”，《大司马职》文。云“始习兵，戒不虞”者，郑解不於春芟夏苗莅卜来岁之戒，必於秋之日为戒者，以其春教振旅，夏教茇舍，非正习兵，秋教治兵之日，故於是戒不虞世。言不虞者，虞，度也，以兵寇之事来否不可亿度，当豫戒备之，故郑云“卜者，问後岁兵寇之备”也。
　　社之日，莅卜来岁之稼。（社祭土，为取财焉。卜者，问後岁稼所宜。）
　　【疏】“社之”至“之稼”○释曰：类上文尝是秋，则此社亦是秋祭社之日也。言“莅卜来岁之稼”者，祭社有二时，谓春祈秋报。报者，报其成熟之功。今卜者，来岁亦如今年宜稼以不。但春稼秋穑，不言穑而言稼者，秋穑由於春稼，故据稼而言之。○注“社祭”至“所宜”○释曰：案《郊特性》云：“社祭土而主阴气也。取财於地，取法於天。”又《孝经纬》云：“社者，五土之总神。”故云社祭土而取财焉。
　　若国有大故，则令国人祭，（大故，谓水旱凶荒。所令祭者，社及。○，音咏。，音蒲，又音步。）
　　【疏】注“大故”至“”○释曰：知大故是水旱凶荒者，以其命国人祭，明大故是天下皆有，故知水旱凶荒。凶荒，谓年不熟。知所命祭是社及者，经云命国人祭，案《地官》，州祭社，党祭，族祭。於六遂之中，亦县祭社，鄙祭，ガ祭，皆是国人所祭之事也。
　　岁时之祭祀亦如之。（《月令》“仲春命民社”，此其一隅。）
　　【疏】“岁时”至“如之”○释曰：云“岁时之祭祀”者，上经据祷祈，非时祭，故此经见其常祭也。云“亦如之”者，亦命国人祭也。○注“月令”至“一隅”○释曰：凡言“岁时”者，谓岁之四时。《月令》唯见一时，故郑云此其一隅也。若然，《月令》唯言春者，特举春祈而言，举一隅可以三隅反，则馀三时亦祭也。
　　凡卿大夫之丧，相其礼。（相其子。）
　　【疏】注“相其子”○释曰：郑知相子者，庶子无事，子则有拜宾送宾之事。且卿大夫子，为天子斩衰，故知所相者子也。
　　凡国之大事，治其礼仪，以佐宗伯。（治，谓如今每事者更奏白王，礼也。故书“仪”为“义”。郑司农云“义”读为“仪”。古者书“仪”但为“义”，今时所谓“义”为“谊”。）
　　【疏】“凡国”至“宗伯”○释曰：案《小宗伯》已云“佐宗伯”，此又言之者，但肆师与小宗伯，中下大夫，命数是一，故二人同佐宗伯无嫌也。案：《大宗伯》云“治其大礼”，《小宗伯》云“相治小礼”，此又云“治其礼仪”者，谓佐大、小宗伯治之，谨习其事也。
　　凡国之小事，治其礼仪而掌其事，如宗伯之礼。
　　【疏】“凡国”至“之礼”○释曰：此一经於职末总结之也。
　　郁人掌器。（器，谓彝及舟与瓒。）
　　【疏】注“器”至“与瓒”○释曰：知器中有彝及舟者，此经下文云“和郁鬯以实彝”。又见《司尊彝》云：“春祠、夏礻龠，用鸡彝、鸟彝，皆有舟。”秋冬及追享、朝享皆云焉，故知有彝舟也。知有瓒者，案《礼记·王制》云：“诸侯赐圭瓒，然後为鬯。”《尚书序》云：“平王锡晋文侯鬯圭瓒。”皆与鬯相将，即下文玉是也。故知器中有瓒瓒，则兼圭瓒、璋瓒也。
　　凡祭祀、宾客之事，和郁鬯，以实彝而陈之。（筑郁金，煮之以和鬯酒。郑司农云：“郁，草名，十叶为贯，百二十贯为筑，以煮之中，停於祭前。郁为草若兰。”○焦中，子遥反，刘似消反，本又作，音同，李又即反。）
　　【疏】“凡祭”至“陈之”○释曰：天地大神，至尊不。至於山川及门社等事，在鬯人亦无事。此云祭祀，唯据宗庙耳。其宾客，则《大行人》云公再之等是也。云“和郁鬯”者，谓和鬯人所造黍之鬯酒也。为宗庙宾客用郁者，则肆师筑郁金草，煮之以和鬯酒，更和以盎齐，之以实彝，陈於庙中飨宾客及祭宗庙之处也。○注“筑郁金煮之以和鬯酒”至“若兰”○释曰：郑知筑郁金草煮之者，见《肆师》云“筑Ｄ６”，故知之也。司农云“十叶为贯，百二十贯为筑”者，未知出何文。云“以煮之中，停於祭前”者，此似直煮郁停之，无鬯酒者，文略，其实和鬯酒也。云“郁为草若兰”者，兰则兰芝，以其俱是香草，故比类言之。案《王度记》云：“天子以鬯，诸侯以薰，大夫以兰芝，士以萧，庶人以艾。”此等皆以和酒。诸侯以薰，谓未得圭瓒之赐，得赐则以郁耳。《王度记》云“天子以鬯”及《礼纬》云“鬯草生庭”，皆是郁金之草，以其和鬯酒，因号为鬯草也。
　　凡玉，濯之，陈之，以赞事。（玉，谓圭瓒璋瓒。）
　　【疏】“凡玉濯之陈之以赞事”○释曰：此玉即圭璋是也。故《玉人》、《典瑞》皆云圭，尺有二寸。《礼记·郊特牲》云：“灌以圭璋，用玉气也。”○注“玉谓圭瓒璋瓒”○释曰：案《礼记·祭统》云：“君用圭瓒尸，太宗用璋瓒亚。”郑云：“太宗亚，容夫人有故摄焉。”若然，王用圭瓒，后用璋瓒可知，故郑并言之也。
　　诏将之仪与其节。（节，谓王奉玉送早晏之时。）
　　【疏】“诏”至“其节”○释曰：云“将之仪”者，即是奉玉送之威仪。云“节”者，即早晚时节，故两言之。○注“节谓”至“之时”○释曰：云“奉玉”，谓王与后时，奉瓒而酌郁鬯。云“送”者，谓送之以授尸，尸得祭之，哜之，奠之不饮，故上文司农云“停於祭前”也。
　　凡事，沃盥。
　　【疏】“凡事沃盥”○释曰：凡，言非一。若宾客，则大宗伯；若祭祀，王及后。皆郁人沃以水盥手及洗瓒也。
　　大丧之氵弭，共其肆器；（肆器，陈尸之器。《丧大记》曰：“君设大盘造冰焉，大夫设夷盘造冰焉，士并瓦盘，无冰，设床礻笫，有枕。”此之谓肆器。天子亦用夷盘。○造，七报反，下同。并，薄冷反。礻，章善反。沈又音但。笫，侧几反。）
　　【疏】注“肆器”至“夷盘”○释曰：肆训为陈，故郑云谓陈尸之器也。云“《丧大记》云君设大盘造冰焉，大夫设夷盘造冰焉”者，此谓二月已後至八月，郑注《丧大记》“造犹内”也。引汉礼，大盘广八尺，长丈二，深三尺，赤中。夷盘小焉。云“士并瓦盘无冰”者，则盛水以寒尸。《士丧礼》君赐冰，用夷盘。云“设床礻笫有枕”者，此谓陈尸之床，设冰於其下。云“天子亦用夷盘”者，《凌人职》云：“大丧共夷盘冰。”此夷盘则诸侯大盘之类，与大夫夷盘同名耳，大小则异也。
　　及葬，共其器，遂之。（遣奠之彝与瓒也，之於祖庙阶间，明奠终於此。○，亡皆反。遣，弃战反。）
　　【疏】注“遣奠”至“於此”○释曰：知葬共器据遣奠时者，以葬时不见有设奠之事，祖祭已前奠小，不合有彝器。奠之大者，唯有遣奠，故知於始祖庙中，厥明将葬之时设大遣奠，有此器也。此即《司尊彝》云“大丧存奠彝”者是也。以奠无尸，直陈之於奠处耳。言“之於祖庙阶间”者，此案《曾子问》，无迁主者，以币帛皮圭以为主命行，反遂之於祖庙两阶之间。此大遣奠在始祖庙，事讫，明亦之於阶间也。云“明奠终於此”者，自此已前，不忍异於生，设奠食，象生而无尸。自此已後，葬讫反，日中而虞则有尸，故《士虞礼》云“男，男尸；女，女尸”。以神事之谓之祭，异於生，故云“明奠终於此”也。
　　大祭祀，与量人受举之卒爵而饮之。（，受福之嘏，声之误也。王尸，尸嘏王，此其卒爵也。《少牢馈食礼》：“主人受嘏诗怀之，卒爵，执爵以兴，出。宰夫以笾受啬黍，主人尝之，乃还献祝。”此郁人受王之卒爵，亦王出房时也。必与量人者，郁人赞尸，量人制从献之脯<炙番>，事相成。○，古雅反。嘏，古雅反。，侯吝反，又音胤。<炙番>音烦。）
　　【疏】“大祭”至“饮之”○释曰：此大祭祀云受嘏，谓祭宗庙者也。云“与量人受举嘏之卒爵而饮之”者，谓王尸後，尸嘏王之节也。○注“受”至“相成”○释曰：郑知是受福之嘏，非天子奠殷爵名者，案《郊特牲》云：“举角，诏妥尸。”其时无郁人、量人受爵饮之法，唯有受嘏时受王卒爵饮之礼，故破为受福之嘏也。云“王尸，尸嘏王，此其卒爵也”者，此约《少牢特牲礼》，故郑即引《少牢》以为证也。云“《少牢馈食礼》主人受嘏诗怀之，卒爵”者，天子诸侯，祭有二灌，朝践馈献，大名二献之事，乃有阴厌，迎尸入户，尸食讫，王尸，大夫、士无馈献已前之事，直有阴厌已後尸之事。天子诸侯祭礼亡，故阴厌已後，取《少牢》、《特牲》续之。今献郁人、量人之节，当大夫献祝及佐食之时。云“主人受嘏诗怀之”者，谓阴厌後，迎尸入，升席，坐，尸食讫，主人尸，尸酢主人，在尸东，西面受尸酢，时尸命祝嘏主人以大福，遂以黍稷肺授主人。诗，承也。主人承之，内於怀中，挂於季指，乃拜而饮卒爵也。云“执爵以兴，出。宰夫以笾受啬黍”者，啬黍，即所敛聚黍稷肺授之者也。云“主人尝之，乃还献祝。此郁人受王之卒爵，亦王出房时也”者，大夫士有献祝及佐食，无献郁人、量人法；天子有献郁人、量人之礼，无祝及佐食之事。但其节同故引为证也。云“必与量人者，郁人赞尸者，即上文“赞事，诏将之仪”是也。云“量人制从献之脯<炙番>者，案《量人》云“凡祭祀、飨宾，制其从献脯<炙番>之数量”是也。云“事相成”者，前後献，祭事乃成，故云事相成也。
　　鬯人掌共鬯而饰之。（鬯，不和郁者。饰之，谓设巾。）
　　【疏】“鬯人”至“饰之”○释曰：云“掌共鬯”者，此直共黍之酒，无郁也，故注云“不和郁者”也。郑知“饰之谓设巾”者，此上下虽无设巾之事，案《幂人》云“以疏布巾幂八尊，以画布巾幂六彝。凡王巾皆黼。”凡尊皆有巾幂，明鬯之酒尊亦设巾可知。故知所饰者，设巾也。
　　凡祭祀，社用大，（，谓委土为单坛，所以祭也。大，瓦。○，唯癸反，刘欲鬼反。，音雷，或郎追反。单，音善，又音禅。）
　　【疏】注“谓”至“瓦”○释曰：“谓委土为单坛，所以祭”者，谓四边委土为，於中除地为单，单内作坛，谓若三坛同单之类也。此经云“社”，谓若《封人》及《大司徒》皆云“社”，皆直据外而言也。知大是瓦者，<方瓦>人为瓦簋据外神，明此亦用瓦，取质略之意也。
　　门用瓢赍，（，谓营ガ所祭。门，国门也。《春秋传》曰：“日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之；山川之神，则水旱疫疠之不时，於是乎之。”鲁庄二十五年秋，大水，鼓，用牲于门。故书“瓢”作“剽”。郑司农读剽为瓢。杜子春读赍为粢。瓢，谓瓠蠡也。粢，盛也。玄谓赍读为齐，取其瓠，割去柢，以齐为尊。○，音咏。瓢，婢遥反。赍，音齐，在兮反，杜音资。ガ，作管反。瓠，匹召反。蠡，力兮反，或郎戈反。去，起吕反。柢，音帝。）
　　【疏】注“谓”至“为尊”○释曰：郑知谓营ガ者，欲见祭神非一，取营ガ而祭之义故也。郑知门是国门者，《礼记·祭法》云：“天子祭七祀”，有国门，故知也。《春秋传》者，昭元年子产辞。彼先云山川，後云日月，此先云日月者，郑君所读《春秋》先日月，与贾、服传不同故也。彼无不时，此有之者，郑以义增之，非传文。引之者，证是营ガ而祭之义。引庄二十五年传者，证有门之义。但彼讥伐鼓用牲，其大水祭门是也。“玄谓赍读为齐”者，以其割齐为尊，亦取质略之意，故不从子春也。
　　庙用，凡山川四方用蜃，凡事用概，凡Ｃ７事用散。（，当为“埋”字之误。也。故书“蜃”或为“谟”。杜子春云：“谟当为蜃，书亦或为蜃，蜃，水中蜃也。”郑司农云：“、谟、概、散，皆器名。”玄谓庙用者，谓始时，自馈食始。、蜃、概、散，皆漆尊也。“”读曰“卣”，卣，中尊，谓献象之属。尊者彝为上，为下。蜃，画为蜃形。蚌曰合浆，尊之象。概，尊以朱带者。无饰曰散。○，音卣，羊久反，又音由，中也。裸，音埋，出注。概，古爱反。Ｃ７，孚逼反。散，素旱反，注及下注同。献，素何反。蚌，步项反。曰合，音含，本亦作含。浆，如字，本又作将。）
　　【疏】注“当”至“曰散”○释曰：郑破为埋者，若则用郁，当用彝尊，不合在此而用概尊，故破从埋也。埋，谓祭山林。则山川用蜃者，大山川。“司农云、谟、概、散，皆器名”者，先郑从古云谟，後郑亦不从之矣。“玄谓庙用者，谓始时”者，谓练祭後迁庙时。以其宗庙之祭，从自始死已来无祭，今为迁庙，以新死者木主入庙，特为此祭，故云始时也。以三年丧毕，明年春为终，故云始也。云“自馈食始”者，天子诸侯之祭自灌始，有朝践、馈献，乃有馈食进黍稷。大夫士礼无馈献已前事，直有馈食始，即《特牲》、《少年》皆云馈食之礼是也。今以丧中为吉，祭不可与吉时同，故略同大夫士礼。且案《大宗伯》，宗庙六享，皆以为始，当在郁入用彝，今不用郁，在鬯人用卣尊，故知略用馈食始也。若然，郑知义迁庙在练时者，案文二年《梁传》云：“作主坏庙有时日，於练焉坏庙。坏庙之道，易檐可也，改涂可也。”尔时木主新入庙，祭之。是以《左氏》说，凡君薨，而作主，特祀主於寝，毕三时之祭，期年然後、尝、於庙。许慎云：《左氏》说与《礼》同。郑无驳，明用此礼同，义与《梁传》合。贾、服以为三年终，遭尝则行祭礼，与前解违，非郑义也。郑知“、蜃、概、散，皆漆尊也”者，以称散，凡物无饰曰散，直有漆，明概、蜃之等，漆外别有饰，故知皆尊也。郑以从卣者，《诗》与《尚书》及《尔雅》皆为卣，字於尊义无所取，故从卣也。云“卣，中尊，谓献象之属”者，案《下司尊彝职》云：“春祠夏礻勺，用鸡彝、鸟彝，朝践用两献尊，馈献用两象尊，皆有。诸臣之所酢。”是尊者彝为上，为下，献象之属在其中，故云中尊献象之属。更云“彝为上，为下”者，欲推出卣为中尊之意也。云“之属”者，秋冬及追享、朝享皆彝为上为下，著尊、壶尊之等在其中也。云“蜃，画为蜃彩”者，亦谓漆画之。云“蚌曰合浆，尊之象”者，蚌蛤，一名含浆。含浆则是容酒之类，故画为蜃而尊名也。云“概，尊以朱带者”，玄、相对，既是黑漆为尊，以朱带落腹，故名概。概者，横概之义，故知落腹也。云“无饰曰散”者，以对概蜃献象之等，有异物之饰，此无，故曰散。云“Ｃ７事”者，即《大宗伯》云“Ｃ７辜祭四方百物”者也。
　　大丧之大氵弭，设斗，共其衅鬯。（斗，所以沃尸也。衅尸以鬯酒，使之香美者。郑司农云：“衅读为徽。”○设斗，依注，音主。）
　　【疏】注“斗所”至“为徽”○释曰：郑云“衅尸以鬯酒，使之香美”者，案《肆师》云“大丧筑Ｄ６”，则此鬯酒中兼有郁金香草，故得香美也。司农云“衅读为徽”者，以鬯衅尸，故以徽为庄饰义也。
　　凡王之齐事，共其鬯。（给淬浴。○淬，七内反。）
　　【疏】注“给淬浴”○释曰：郑知王齐以鬯为洗浴，以其鬯酒非如三酒可饮之物，大丧以鬯浴尸，明此亦给王洗浴，使之香美也。
　　凡王吊临，共介鬯。（以尊卑曰临。《春秋传》曰：“照临弊邑。”郑司农云：“鬯，香草，王行吊丧被之，故曰介。”玄谓《曲礼》曰：“挚，天子鬯。”王至尊，介为执致之，以礼於鬼神与？《檀弓》曰：“临诸侯，畛於鬼神，曰有天王某父。”此王四方，舍诸侯祖庙，祝告其神之辞，介於是进鬯。○介，音界。被，豆彼反，又皮尊反。为执，于伪反。与，音馀。畛，之忍反，致也。父，音甫，本又作甫。）
　　【疏】“凡王”至“介鬯”○释曰：介，副也。王吊临诸臣，则有副使从行者。天子所往，停在诸侯之庙，祝致辞告庙，介使则进此鬯於神前，故云介鬯。○注“以尊”至“进鬯”○释曰：云“以尊卑曰临”者，欲解临非如《杂记》云“上客临”，彼谓哭临也。此王吊诸侯、诸臣，故以“以尊卑”解之。引《春秋》者，昭三年齐晏婴辞。引之者，证以尊卑称临之义。司农云“鬯，香草”者，见《王度记》云“天子以鬯，诸侯以薰”，《礼纬》亦云“鬯草生庭”，故知鬯香草也。此真是鬯，无香草，故後郑不从也。云“王行吊丧被之，故曰介”者，先郑之意，以介为被，似若《春秋》被练之义，故云被之。後郑亦不从。“玄谓《曲礼》曰”者，《下曲礼》文。云“挚，天子鬯”者，彼挚下与天子鬯、诸侯圭卿羔已下为目，此天子以鬯为挚，若卿羔之类。但天子至尊，不自执，使介为执致之。“以礼於鬼神与”者，无正文，盖置於神前，故云“与”以疑之。云“《檀弓》曰”者，此亦《下曲礼》文。言《檀弓》者，误案彼注云“畛，致也”，谓使祝告至于鬼神。王至尊，臣不名君，故云“某父”，且字也。