卷二十一

  典命掌诸侯之五仪、诸臣之五等之命。（五仪，公、侯、伯、子、男之仪。五等，谓孤以下四命、三命、再命、一命、不命也。或言仪，或言命，互文也，故书“仪”作“义”，郑司农“义”读为“仪”。）
　　【疏】注“五仪”至“为仪”○释曰：云“五仪，公侯伯子男之仪”者，此五仪有三等之命，命虽有同者，其仪皆异。若言《大宗伯》注云“每命异仪，贵贱之位乃正”，是命异仪即异。此则命同仪有异，於义乖者，但《大宗伯》经云“九仪之命”，据九等之命为九仪，故注每命异仪，是命异仪即异。经云“掌诸侯之五仪”，即是据五等之爵为五仪，是以命同仪有异。此乃各有所据，於义无乖也。云“五等，谓孤以下四命、三命、再命、一命、不命也”，郑知义然者，此经诸臣五等在诸侯之下，则还据诸侯之下臣有五等而言。诸侯之下，既无四命以至五命，明臣有五等，通不命也。是以诸侯及诸臣，皆据下文诸侯诸臣而充此上之数也。故下文诸侯下，说大国孤四命，其卿三命，大夫再命，士一命。侯伯之卿已下，如公国五命三等。云“或言仪，或言命，互文也”者，谓或言仪者，亦有命，此则诸侯之命也。或言命者，亦有仪，此乃臣之仪也。今若据爵而言，则孤卿大夫士四等之仪也。若据命而说，则通不命为五仪。
　　上公九命为伯，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，皆以九为节；侯伯七命，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，皆以七为节；子男五命，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，皆以五为节。（上公，谓王之三公有德者，加命为二伯。二王之後亦为上公。国家，国之所居，谓城方也。公之城盖方九里，宫方九百步；侯伯之城盖方七里，宫方七百步；子男之城盖方五里，宫方五百步。《大行人职》则有诸侯圭藉、冕服、建常、樊缨、贰车、介、牢礼、朝位之数焉。○樊，步干反。介，音介。）
　　【疏】注“上公”至“数焉”○释曰：郑云“上公谓王之三公有德者，加命为二伯”者，案：下文三公八命，出封皆加一等，谓若周公、大公有德，封於齐鲁。身虽在王朝，使其子就国，亦是出封加命为上公九命者，此上公则为三伯分陕者也。故《大宗伯》云“九命作伯”是也。云“二王之後亦为上公”者，案《孝经纬·援神契》云“二王之後称公，大国称侯。”故知也。若然，宋公为殷之後，称公春秋之代，杞为夏後，或称侯，或称伯，或称子者，杞君无道，或用夷礼，故贬之而不称公也。若虞公、虢公，非王之三公出封，亦得称公者，此殷时称公，武王灭殷，虞、虢无过可退，无功可进，虽周之亲戚，仍守百里之地而称公也。自外，虽是周之同族，有出封，惟称侯伯而已，是以鲁、晋、郑、卫等皆称侯伯。郑注《巾车》云“王子母弟虽为侯伯，画服如上公，乘金路”是也。云“国家，国之所居，谓城方也”者，若《孝经》诸侯称国，大夫称家，今此文无卿大夫，则国家总据诸侯城方者也。云“公之城盖方九里”云云，此经国家及宫室、车旗以下，皆依命数而言。既言国家、宫室以九、以七、以五为节，以天子城方十二里而言，此九、七、五亦当为九里、七里、五里为差矣。但无正文，故言“盖”以疑之也。案《书·无逸》传云：“古者百里之国，九里之城。”注：玄或疑焉。《周礼·匠人》“营国方九里”，谓天子之城，今大国与之同，非也。然则大国七里，次国五里，小国三里之城，为近可也。或者天子实十二里之城，诸侯大国九里，次国七里，小国五里。如是，郑自两解不定。郑必两解者，若案《匠人》营国方九里，据周天子而言，则公宜七里，侯伯宜五里，子男宜三里为差也。若据此文，九命者以九为节，七命者以七为节，五命者以五为节。又案《文王有声》笺云：“筑城伊洫，与成方十里等，小於天子，大於诸侯。”以其虽改殷制，仍服事殷，未敢十二里。据此二文而言，则周之天子城方十二里，公宜九里，侯伯宜七里，子男宜五里也。若周天子十二里，则《匠人》云九里，或据异代法，以其匠人有夏殷法故也。郑不言异代者，以其无正文，不敢斥言也。是以隐公元年祭仲云“都城不过百雉”，雉长三丈，百雉，五百步，大都三之一，则郑是伯爵，城有千五百步，为五里，是公七里，侯伯五里，子男三里矣。此贾、服、杜君等义，与郑玄一解也。郑又云：“郑伯之城方七里，大都三之一，方七百步，实过百雉矣。而云都城不过百雉，举子男小国之大都，以京城之大，其实郑之大都过百雉矣。”又是天子城十二里而言也。引《大行人》之职者，经云“国家、宫室”，郑已解讫。其云“车旗、衣服、礼仪”，不可具言，故引《大行人》为证。欲见彼具见车旗以下之数也。案：《大行人》云上公之礼：执桓圭九寸，缫藉九寸，冕服九章，建常九ヵ，樊缨九就，贰车九乘，介九人，礼九牢；其朝位，宾主之间九十步。侯伯於上公，降杀以两，子男比於侯伯，又降杀以两为差耳，故郑云数焉。
　　王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。及其出封，皆加一等。其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪亦如之。（四命，中下大夫也。出封，出畿内封於八州之中。加一等，褒有德也。大夫为子男，卿为侯伯，其在朝廷则亦如命数耳。王之上士三命，中士再命，下士一命。）
　　【疏】“王之”至“如之”○释曰：云“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命”，皆是在朝者。云“及其出封，皆加一等”者，三公八命者为九命上公，六命卿为七命侯伯，四命大夫为五命子男。云“其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪亦如之”者，亦如上经以命数为差也。○注“四命中”至“一命”○释曰：云“四命，中下大夫也”者，见序官有中下大夫，於此唯见四命大夫，是知中下大夫同四命也。云“出封，出畿内封於八州之中”者，其王朝公卿大夫，亦有旧在畿内，有采地之封，是封畿内者也。今乃封於畿外，在八州之中诸侯也。云“加一等，褒有德也”者，王朝公卿大夫，无功可进、无过可退者，不得出封，以知加一等为南面之君者，是褒有德也。卿为侯伯，大夫为子男也。郑不言三公者，虽出封加命爵，仍是公，不异故不言也。云“其在朝廷则亦如命数耳”者，若先郑出加，入亦加若毛君则出加入减，若郑君出加入则不加不减，其义已备《宗伯职》也。云“王之上士三命，中士再命，下士一命”者，经既不言，而郑言之者，此典命所以主命数。序官有三等之士，此文不见，故以意推之。必知士有三命以下者，见经大夫四命，四命以下，唯有三等之命。序官有上士、中士、下士，故以三等之命而说之也。然公卿大夫以八命、六命、四命为阴爵者，一则拟出封加为阳爵，二则在王下为臣是阴官，不可为阳爵故也。士下既无出封之理，又极卑贱，故有三命、一命为阳爵无嫌也。
　　凡诸侯之子誓於天子，摄其君，则下其君之礼一等；未誓，则以皮帛继子男。（誓犹命也。言誓者，明天子既命以为之嗣，树子不易也。《春秋》桓九年，曹伯使其世子射姑来朝，行国君之礼是也。公之子如侯伯而执圭，侯伯之子如子男而执璧，子男之子与未誓者，皆次小国之君，执皮帛而朝会焉，其宾之皆以上卿之礼焉。○子，丁历反。则下，遐嫁反。射姑，音亦。）
　　【疏】注“誓犹”至“礼焉”○释曰：郑以誓为命者，诸侯世子皆往朝天子，天子命之为世子，故以誓为命也。云“言誓者，明天子既命以为之嗣，树子不易也”者，实是命，而经云“誓”者，谓既命以为继嗣，使为树子，不可改易，义取《公羊》僖公三年，齐桓公会于阳，管仲命诸侯云“无易树子，无以妾为妻”是也。引桓九年，“曹伯使其世子射姑来朝，行国君之礼”者，以其称“朝”，是行国君之礼，引者，证经誓於天子，摄其君事也。云“公之子如侯伯而执圭，侯伯之子如子男而执璧”者，以其上公九命，侯伯七命，子男五命，经云下其君一等，明依命数为降，以知义然也。若公之子如侯伯，在侯伯下；侯伯子如子男，在子男下也。云“子男之子与未誓”者，皆次小国之君，执皮帛”者，以经云下一等，子男身五命执璧，明子虽得誓，以下父一等，自然与公侯伯子男子未誓者同执皮帛朝会可知也。云“其宾之皆以上卿之礼焉”者，此亦约曹世子射姑来朝，宾之以上卿之礼而言之也。若行朝礼，摈介依诸侯法；其饔饩飨，一与卿同也。此经誓与未誓，皆据父在而言。若父卒後得誓者，皆得以诸侯序，以无父得与正君同故也。是以《杂记》云：“君薨，大子号称子，待犹君也。”注引《春秋》葵丘之会，宋襄公称子而与诸侯序。又定四年二月癸巳，陈侯吴卒，三月，公会刘子、晋侯、宋公、蔡侯、卫侯、陈子、郑伯以下於召陵。陈子在郑伯上，则是得誓者与诸侯序也。若未誓，则亦当执皮帛也。
　　公之孤四命，以皮帛视小国之君，其卿三命，其大夫再命，其士一命，其宫室、车旗、衣服、礼仪，各视其命之数。侯伯之卿大夫士亦如之。子男之卿再命，其大夫一命，其士不命，其宫室、车旗、衣服、礼仪，各视其命之数。（视小国之君者，列於卿大夫之位而礼如子男也。郑司农云：“九命上公，得置孤卿一人。《春秋传》曰：‘列国之卿，当小国之君，固周制也。’”玄谓《王制》曰：“大国三卿，皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人。次国三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人。小国二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人。”）
　　【疏】注“视小”至“七人”○释曰：云“视小国之君者，列於卿大夫之位而礼如子男也”，知义然者，案《大行人》云：“大国之孤，执皮帛以礼小国之君，出入三积，不问壹劳，朝位当车，前不交摈，庙中无相，以酒礼之，其佗皆视小国之君。”郑注云：“此以君命来聘者也。孤尊，既聘享，更自以其贽见，执束帛而已，豹皮表之为饰。继小国之君，言次之也。其佗，谓贰车及介、牢礼、宾主之间摈、将币、跸食之数。”以此而言，则以皮帛者，亦是更以贽见，若正聘当执圭璋也。若然，彼云继小国之君，谓执皮帛次小国君後，则与此注列於卿大夫位一也。此言视小国之君，注云而礼如子男，则彼其佗视小国君，并彼注贰车及介以下是也。司农云“九命上公，得置孤卿一人。《春秋传》曰‘列国之卿，当小国之君，固周制也’”者，案昭二十三年《左传》云：“叔孙为晋所执，晋人使与邾大夫坐讼。叔孙曰：列国之卿当小国之君，固周制也。寡君命介子服回在。”是其事也。若然，先郑引鲁之卿以证孤者，孤亦得名卿，故《匠人》云“外有九室，九卿朝焉”，是并六卿与三孤为九卿。亦得名卿者，以其命数同也。鲁是侯爵，非上公亦得置孤者，鲁为州牧，立孤与公同。若然，其孤则以卿为之，故叔孙自比於孤也。“玄谓《王制》曰，大国三卿皆命於天子”以下者，案：《王制》之文多据夏殷，此命卿亦是夏殷法。故彼下文“大国之卿不过三命，下卿再命，小国之卿与下大夫一命”，郑注云：“不著次国之卿者，以大国之下互明之。此卿命则异，大夫皆同。”以此言之，则大国卿三命，次国卿与大国下卿同再命，小国卿与大夫同一命，彼注即引此《周礼》命卿大夫之法，以证与古不同之义。若然，此引彼夏殷命臣法。《周礼》诸侯卿大夫命，虽与古不同，五等诸侯同，国皆有三卿得天子命者，与夏殷同，故引之。若然，云大国三卿，皆命於天子者，上卿则命数足矣；中卿天子再命，已君加一命，亦为三命；下卿天子一命，若夏殷，已君加一命，二命足矣，周则已君加二命，为三命命足矣。云“下大夫五人”，不言命数者，并不得天子命，夏殷并已君加一命，周则大国之大夫再命也。云“上士二十七人”者，夏殷之士不命。其二十七士，亦应有上九、中九、下九，而皆云上士者，亦是勉人为高行，故总以上士言之也。云“次国三卿，二卿命於天子”者，上卿，天子二命；已君不加；中卿，天子一命，已君加一命；下卿，天子不命，已君亦加二命为再命，故云一卿命於其君，是次国之卿皆再命也。若周礼，次国卿并三命，亦下大夫五人，上士二十七人，义与大国同也。云“小国二卿，皆命於其君”者，案：彼郑注云“此文似误脱”者，类上文大国次国，则此小国亦当有三卿，宜云小国三卿，一卿命於天子，二卿命於其君，则是脱“亦三卿，一卿命於天子”九字矣。云“误”者，次国云“二卿命於天子”，不言“皆”，此小国云“二卿皆命於其君”，而言“皆”，是误，故云盖误也。若依此三卿解之，则三卿之内，一卿命於天子为一命，二卿命於其君亦各一命，亦下大夫五人，上士二十七人，义与上同也。若《周礼》，小国三卿皆再命，亦一卿命於天子一命，已君加一命为再命；二卿命於其君，不得天子命，并已君再命矣。又周法，次国五大夫亦与大国五大夫同再命，小国下大夫五人各一命，其士，公侯伯之士同一命，子男之士不命，与夏殷同，此文是也。《大司马》云“大国三军，次国二军，小国一军，军将皆命卿”者，谓得天子之命者得为军将也。若然，诸侯之臣有四命、三命、再命、一命、不命，而经云“各视其命数”者，谓宫室之等，四命者四百步，贰车四乘，旗四ヵ，冕服四章，三命者以三为节，再命、一命者亦以命数为降杀也。但大夫玄冕，一命者一章，裳上剌黻而已衣无章，故得玄名也，则冕亦象衣无旒。其上服爵弁，并无章饰，是以变冕言爵弁也。诸侯之大夫，一命已上即有贰车，士虽一命，亦无贰车；天子之士，再命已上可有贰车也。
　　司服掌王之吉凶衣服，辨其名物与其用事。（用事，祭祀、视朝、甸、凶吊之事，衣服各有所用。）
　　【疏】“司服”至“用事”○释曰：此一经与下文为总目。王吉服有九，大裘已下是也。凶服，即下文凶事与吊是也。云“辨其名物”者，衣服有名，则物色有异同也。○注“用事”至“所用”○释曰：云“用事，祭祀、视朝、甸、凶吊之事”者，是其事各异。云“衣服各有所用”者，谓若祀昊天用大裘之等是也。
　　王之吉服，祀昊天、上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王则衮冕，享先公、飨、射则冕，祀四望、山川则毳冕，祭社稷、五祀则希冕，祭群小祀则玄冕。（六服同冕者，首饰尊也。先公，谓后稷之後，大王之前，不至诸。飨射，飨食宾客与诸侯射也。群小祀，林泽、坟衍、四方百物之属。郑司农云：“大裘，羔裘也。衮，卷龙衣也。，禅衣也。毳，衣也。”玄谓《书》曰：“予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫作缋，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻希绣。”此古天子冕服十二章，舜欲观焉。华虫，五色之虫。《缋人职》曰“鸟兽蛇杂四时五色以章之谓”是也。希读为，或作“黹”，字之误也。王者相变，至周而以日月星辰画於旌旗，所谓三辰旗，昭其明也。而冕服九章，登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也。九章，初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆希以为绣。则衮之衣五章，裳四章，凡九也。画以雉，谓华虫也，其衣三章，裳四章，凡七也。毳画虎隹，谓宗彝也，其衣三章，裳二章，凡五也。希剌粉米，无画也，其衣一章，裳二章，凡三也。玄者衣无文，裳剌黻而已，是以谓玄焉。凡冕服皆玄衣裳。○，必灭反，刘府弊反。毳，昌锐反，刘清岁反。希，本又作，陟里反，刘猪履反，注下皆同。，张律反。，直留反，或音胄。裨，婢支反，又方支反。，居例反。缋，胡对反。黹，张里反。剌，七亦反，刘七赐反，沈此击反，下同。）
　　【疏】“王之”至“玄冕”○释曰：王之吉服，并下三者亦是，今尊其祭服且言六矣。○注“六服”至“裳”○释曰：云“六服同冕者，首饰尊也”者，六服，服虽不同，首同用冕，以首为一身之尊，故少变同用冕耳。下经五服同名弁，亦是首饰尊，郑不言者，义可知也。冕名虽同，其旒数则亦有异，但冕名同耳。云“先公谓后稷之後，大王之前，不至诸”者，但后稷虽是公，不谥为王，要是周之始祖，感神灵而生，文武之功，因之而就，故特尊之与先王同，是以《尚书·武成》云先王建邦启土。尊之，亦谓之先王也。是以郑云后稷之後，大王之前，不数后稷。不，后稷子；诸，大王父。二者之间，并为先公矣。《周本纪》云：“后稷卒，子不立。不卒，子鞠立。鞠卒，子公刘立。卒，子庆节立。卒，子皇仆立。卒，子羌弗立。卒，子毁榆立。卒，子公非立。卒，子高圉立。卒，子亚圉立。卒，子公祖类立。卒，子古公父立。”古公父则大王父也。公祖类即绀，亦曰诸也。大於大祖后稷庙中，尸服衮冕，王服亦衮冕也。案《中庸》注云“先公，组绀以上，至后稷”。《天保》诗注“先公，谓后稷至诸”。《天作》诗注云“先公，谓诸至不”。经皆云先公，注或言后稷，或不言后稷者，《中庸》云：“周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。”后稷既不追王，故注先公中有后稷也。《天保》诗云“礻龠祠尝”，是四时常祭，故注先公中有后稷。《天作》诗是之祭礼，在后稷庙中，不嫌不及后稷，故注不言后稷。各有所据，故注不同也。云“飨射，飨食宾客与诸侯射也”者，飨食，则《大行人》云“上公三飨三食”之等是也。但飨食在庙，故亦服冕也。与诸侯射者，此大射在西郊虞庠中，亦服冕也。若燕射，在寝，则朝服。若宾射，在朝，则皮弁服。云“群小祀，林泽、坟衍、四方百物”者，此据地之小祀。以血祭社稷为中祀，埋沈已下为小祀也。若天之小祀，则司中、司命、风师、雨师，郑不言者，义可知。郑司农云：“大裘，羔裘也”者，《司裘》文。先郑注云“大裘，黑羔裘”。然则凡祭之皆同羔裘，义具於《司裘》也。云“衮，卷龙衣也”者，郑注《礼记》云：“卷，俗读，其通则曰衮。”故先郑衮卷并言之也。云“，裨衣也”者，案：《礼记·曾子问》云“诸侯裨冕”，《觐礼》“侯氏裨冕”，郑注云：“裨之言埤也，天子大裘为上，其馀为裨。”若然，则裨衣自衮以下皆是，先郑独以为裨衣，其言不足矣。云“毳，衣也”者，案：《尔雅》云“毛谓之”，则续毛为之，若今之毛布，但此毳则宗彝，谓虎隹。而先郑以为衣，於义不可，故後郑不从也。“玄谓《书》曰”至“希绣”，而云“此古天子冕服十二章，舜欲观焉”者，欲明舜时十二章，至周无十二章之意也。然古人必为日月星辰於衣者，取其明也。山取其人所仰，龙取其能变化，华虫取其文理。作缋者，缋，画也。衣是阳，阳至轻浮，画亦轻浮，故衣缋也。宗彝者，据周之彝尊有虎彝、隹彝，因於前代，则虞时有隹彝、虎彝可知。若然，宗彝是宗庙彝尊，非虫兽之号，而言宗彝者，以虎、隹画於宗彝，则因号虎、隹为宗彝，其实是虎、隹也。但虎、隹同在於彝，故此亦并为一章也。虎取其严猛。隹取其有智，以其鼻长尾，大雨则悬於树，以尾塞其鼻，是其智也。藻，水草，亦取其有文，象衣上华虫。火亦取其明。粉米共为一章，取其，亦取养人。黼，谓白黑，为形则斧文，近刃白，近上黑，取断割焉。黻，黑与青，为形则两色相背，取臣民背恶向善，亦取君臣有合离之义、去就之理也。“希绣”者，孔君以为细葛，上为绣；郑君读希为黹，黹，纟失也，谓剌缯为绣次。但裳主阴，剌亦是沈深之义，故裳剌也。云“华虫，五色之虫”，孔君注以为华，象草华。虫，雉也，义亦通，以其草华有五色，故引《缋人》鸟兽蛇杂四时五色以章之为证也。华虫名者，以其头似，以有两翼，即曰鸟，以其体有鳞，似蛇，则曰蛇，以其有五色，成章，则曰雉，故郑注《考工记》云：“虫之毛鳞有文采者也。”云“希读为，或作黹，字之误也”者，本有此二文不同，故云误。当从为正也。云“王者相变，至周而以日月星辰画於旌旗”者，若孔君义，虞时亦以日月星画於旌旗，与周同。郑意虞时无日月星画於旌，旗若虞时日月星画於旌旗，则衣无日月星也。云“所谓三辰旗，昭其明也”者，所谓桓公二年哀伯辞。彼三辰，则此日月星辰。旗者，谓蛟龙为，熊虎为旗，不画日月星，连引之耳。引之者，证周世日月星画於旌旗之意也。云“而冕服九”章，者，据周法而言，既去日月星三章，明有九章在也。云“登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也”者，郑知登龙於山者，周法皆以虫兽为章首，若不登龙於山，则当以山为章首，何得犹名衮龙乎？明知登龙於山，取其神也。又知登火於宗彝者，宗彝则毳也，若不登火在於宗彝上，则毳是六章之首，不得以毳为五章之首，故知登火於宗彝，取其明也。云“九章，初一日龙”至“凡九也”，此无正文，并郑以意解之，以其衣是阳，从奇数，裳是阴，从偶数。云“希剌粉米，无画也”者，衣是阳，应画。今希冕三章，在裳者自然剌绣。但粉米不可画之物，今虽在衣，亦剌之不变，故得希名，故郑特言粉米也。然则毳冕之粉米亦剌之也。云“玄者衣无文，裳剌黻而已”者，以其祭服衣本是玄，今玄冕一章，仍以玄为名，明衣上无画，一章者剌黻於裳而已，是以谓玄焉。云“凡冕服皆玄衣裳”者，六冕皆然，故云“凡”以该之。知玄衣裳者，见《易·系辞》。黄帝、尧、舜垂衣裳，盖取诸乾坤，乾为天，其色玄，坤为地，其色黄，但土无正位，托於南方，火赤色，赤与黄即是色，故以为名也。
　　凡兵事，韦弁服。（韦弁，以韦为弁，又以为衣裳。《春秋传》曰“晋至衣韦之跗注”是也。今时伍伯缇衣，古兵服之遗色。○，刘音妹，又莫拜反。衣，於既反。跗，芳符反，又音附。注，音之树反。缇，音体。）
　　【疏】“凡兵”至“弁服”○释曰：以兵事有侵战伐围入灭，非一，故云“凡”。云“韦弁服”者，以韦为弁，又以为服，故云韦弁服。○注“韦弁”至“遗色”○释曰：是染，谓赤色也。以赤色韦为弁。云“又以为衣裳”者，《左氏传》成十六年，楚子曰“韦之跗注，君子也”。使工尹襄问至以弓。若贾、服等说，跗谓足跗，注，属也。而属於跗。若据郑《杂问志》，则以跗为幅，注亦为属，以韦幅如布帛之幅，而连属以为衣，而素裳。既与诸家不同，又与此注裳亦用韦有异者，郑君两解，此注与贾、服同，裳亦用韦也。至彼《杂问志》裳用素者，从白舄之义。若然，案《聘礼》云“卿韦弁，归饔饩”。注云：“韦弁，韦之弁，盖布为衣而素裳。”与此又不同者，彼非兵事，入庙不可纯如兵服，故疑用布为衣也。言素裳者，亦从白屦为正也。以其屦从裳色，天子、诸侯白舄，大夫、士白屦，皆施於皮弁故也。云“今时伍伯缇衣，古兵服之遗色”者，郑取为赤色韦，犹以为疑，故举汉事以为况。言伍伯者，伍，行也；伯，长也。谓宿卫者之行长，见服赤之衣，是古兵服赤色，遗象至汉时，是其兵服赤之验也。
　　氐朝，则皮弁服。（视朝，视内外朝之事。皮弁之服，十五升白布衣，积素以为裳。王受诸侯朝觐於庙，则衮冕。○氐音视。）
　　【疏】注“视朝”至“衮冕”○释曰：天子三朝，外朝二，内朝一，二皆用皮弁，故经总云“氐朝则皮弁服”也。知“皮弁之服，十五升白布衣，积素以为裳”者，案《礼记·杂记》云：“朝服十五升。”《士冠礼》云：“皮弁素积。”故知义然也。云“王受诸侯朝觐於庙则衮”冕者，案《觐礼》云：“天子衮冕，负黼。”《节服氏》云：“祭祀朝觐衮冕。六人维王之大常。”注云：“服衮冕者，从王服。”故知朝觐在庙，王服衮冕。若然，春夏受贽在朝，则是氐朝皮弁服也。其受享於庙，与觐同衮冕，故於庙连言朝也。
　　凡甸，冠弁服。（甸，田猎也。冠弁，委貌，其服缁布衣，亦积素以为裳，诸侯以为视朝之服。《诗·国风》曰“缁衣之宜兮”，谓王服此以田。王卒食而居则玄端。○甸，音田，注同。）
　　【疏】注“甸田”至“玄端”○释曰：言“凡”者，田猎非一，故以凡广之。不言事者，朝是朝日，比於田猎为数，故凡事皆不言也。云“冠弁，委貌”者，《士冠礼》及《郊特牲》皆云“委貌，周道”。郑注《士冠》云：“委犹安也，言所以安正容貌。”故云委貌。若以色言，则曰玄冠也。云“其服缁布衣，亦积素以为裳”者，《士冠礼》云“主人玄冠朝服，缁带素”，注云：“衣不言色者，衣与冠同。”裳又与同色，是其朝服缁布衣，亦如皮弁积素以为裳也。云“诸侯以为视朝之服”者，《士冠礼》云“冠朝服”，注云：“天子与其臣玄冕以视朔，皮弁以日视朝。诸侯与其臣皮弁以视朔，朝服以日视朝”是也。引“《诗·国风》曰”者，是郑《缁衣》之诗，引之证郑伯是诸侯服缁衣为朝服之义也。云“王卒食而居则玄端”者，案《玉藻》：“，君朱，大夫素，士爵韦。”郑注云：“天子诸侯玄端朱裳。”以其云朱，同裳色故也。郑因朝服而说玄端者，以朝服与玄端大同小异。以其玄冠缁布衣，皆有正幅为端则同，但易其裳耳，故因说玄端也。若然，大夫素则素裳。其士言爵，爵是不纯之名，以其《士冠礼》上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳。杂裳者，前三幅玄，後四幅黄，故爵也。言凡甸冠弁服，据习兵之时。若正四时，则当戎服。是以《月令》：“季秋，天子乃教於田猎，以习五戎。司徒扑，北面以誓之，天子乃厉饰，执弓挟矢以猎。”注云：“厉饰，谓戎服，尚威武也。”以此观之，习五戎，司徒誓之，不戎服，著冠弁可知。是以襄十四年夏四月《左传》云：“卫献公戒孙文子、甯惠子食，而射鸿於囿，二子从之，公不释皮冠。”则皮弁、韦弁同，且色异耳，故以韦弁为皮弁，是其正田用韦弁也。○
　　凡凶事，服弁服。（服弁，丧冠也。其服，斩衰、齐衰。○衰，七雷反，下皆同。齐，音咨。）
　　【疏】注“服弁丧”至“齐衰”○释曰：弁服於上下文不类者，以是丧服，故变其文也。天子诸侯绝傍期，正统之期犹不降，故兼云齐衰。其正服大功，亦似不降也。《大功章》曰“妇”，注云“子之妇”。传曰：“何以大功也？不降其也。”既无指斥，明关之天子诸侯也。又《服问》云：“君所主夫人、妻、大子、嫡妇。”既言君所主，服不降也。如是则为嫡孙之妇，又当小功。今注止云斩衰、齐衰者，以其正服齐衰，是不降之首。然则王为子斩衰，其为孙、曾孙、玄孙、来孙，则皆齐衰。《不杖章》云“孙”，传曰：“何以期也？不敢降其也。有子者无孙，孙妇亦如之。”玄谓“凡父於将为後者，非长子皆期”，然则王礼亦子死有孙，孙死有曾孙，向下皆然也。又案《丧服传》云：“始封之君，不臣诸父、昆弟；封君之子，不臣诸父而臣昆弟。”天子之义亦当然，若虞舜之与汉高，皆庶人起为天子，盖亦不臣诸父昆弟而有服也。
　　凡吊事，弁服。（弁者，如爵弁而素加环。《论语》曰：“羔裘玄冠不以吊。”大如缌之。其服锡衰、缌衰、疑衰。诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服。《丧服小记》曰：“诸侯吊必皮弁锡衰”，则变其冠耳。丧服旧说，以为士吊服素委貌冠，朝服，此近庶人吊服，而衣犹非也。士当事弁疑衰，变其裳以素耳。国君於其臣弁，他国之臣则皮弁。大夫士有朋友之恩，亦弁。故书“弁”作“纟弁”。郑司农纟弁读为“弁”。而加环，环即弁服。○近，附近之近。纟弁，音弁。）
　　【疏】“凡吊事弁服”○释曰：吊事言“凡”者，以其吊事非一，故亦云“凡”以广之也。弁，其服则锡衰、缌衰之等也。○注“弁”至“服”○释曰：云“弁者，如爵弁而素”者，爵弁之形，以木为体，广八寸，长尺六寸，以三十升布染为爵头色，赤多黑少。今为弁之弁，其体亦然，但不同爵色之布，而用素为之，故云如爵弁而素。云“加环”者，凡五服之皆两股绞之。今言环，即与绞有异矣。谓以麻为体，又以一股麻为体，纠而横缠之，如环然，故谓之环，加於素弁之上，故言加环也。云“《论语》曰羔裘玄冠不以吊”者，彼谓小敛之後，主人已改服，客则不用玄冠羔裘朝服以吊之。引之者，证凡吊服及弁，皆施之於小敛已後也。云“大如缌之”者，吊服环，大小无文。但五服之，缌最小，吊服之，亦不过之，是以约同缌，故云大如缌之也。云“其服锡衰、缌衰、疑衰”者，此文吊事之，下文陈三等吊服锡衰以下，明上下相成，故据不文而说也。云“诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服”，知者，案《服问》云：“君为卿大夫锡衰，当事则弁，大夫相为亦然。”故知之也。云“《丧服小记》曰：诸侯吊必皮弁锡衰，则变其冠耳”者，不言君而言诸侯，则是吊异国之臣法。不著弁而云皮弁，故云变其冠耳。云“丧服旧说，以为士吊服素委貌冠，朝服，此近庶人吊服，而衣犹非也”者，此引旧说而破之。庶人吊服，首服素冠而素裳，其衣裳当疑衰，故《丧服》郑注云“士疑衰素裳，冠则皮弁、弁。庶人不爵弁，则其吊冠素委貌”也。若然，士与庶人服同，冠弁则异也。云“国君於其臣弁”者，《服问》云“当事则弁”是也。云“佗国之臣则皮弁”者，《丧服小记》文是也。云“大夫士有朋友之恩亦弁”者，《丧服记》云“朋友麻”，故知大夫於士、士自相於有朋友之恩者，服麻也。大夫相於不假朋友恩，以其《服问》卿大夫相为亦锡衰弁，不言朋友也。凡吊服，天子之服，於此上下文具矣。其诸侯吊服，亦应三衰俱有，知者，以天子自大裘以下至素服，上公自衮冕以下如王之服，侯伯自冕而下如公之服，子男自毳冕而下如侯伯之服，皆相如，明诸侯三衰皆有。但所用据文，唯有《服问》云：“为卿大夫锡衰以居，出亦如之，当事则弁。”其用缌衰、疑衰，则《文王世子》注：“同姓之士缌衰，异姓之士疑衰。”以其卿大夫已用锡衰，故以二衰施於同姓异姓之士也。案：《士丧礼注》云“君吊必锡衰”者，盖士有朋友之恩者，加之与大夫同用锡衰耳。大夫相於必用锡衰者，以大夫虽已降服，仍有小功降至缌麻，则不得以缌衰为吊，缌衰既不吊，明疑衰亦不可为，故以锡衰为吊服也。士之吊服不用锡衰者，避大夫。疑衰不用疑裳者，郑注《丧服》云“避诸侯也”。凡吊服，皆既葬除之。其大夫妻亦与大夫同，故《丧服》云“大夫吊於命妇锡衰，命妇吊於大夫亦锡衰”，注云“吊於命妇，命妇死也”是也。《服问》云“为其妻出则不吊”，与大夫小异耳。
　　凡丧，为天王斩衰，为王后齐衰。（王后，小君也。诸侯为之不杖期。○为，于伪反，下及注除“为害”一字皆同。）
　　【疏】注“王后”至“杖期”○释曰：云“凡丧”者，诸侯诸臣皆为天王斩衰，王后齐衰，故云“凡”以广之。郑云“王后，小君也”者，解经“臣为王后著齐衰”之意。郑又云“诸侯为之不杖期”者，案：《丧服·不杖章》云“为君之母、妻”。传曰：“何以期也？从服也。”但诸臣亦为王斩衰，为后期，郑特言诸侯者，以《丧服·斩衰章》云：“臣为君，诸侯为天子。”及至《不杖章》，直云“为君之母、妻”，不别见诸侯为后之文，故郑解之。本不见诸侯为后者，以其诸侯为后，与臣为之同，故不别见也。其卿大夫子为君夫人，亦与诸臣同。士之子贱，无服，当从庶人礼。《服问》云：“诸侯之世子不为天子服。”注云：“远嫌也。与畿外之民同服。”《服问》又云：“大夫之子，为君夫人、大子，如士服。”注：“大夫不世子，不嫌也。士为国君斩，小君期。大子，君服斩，臣从服期。”天子卿大夫子亦当然，故云如士服也。
　　王为三公六卿锡衰，为诸侯缌衰，为大夫士疑衰，其首服皆弁。（君为臣服吊服也。郑司农云：“锡，麻之滑易者，十五升去其半，有事其布，无事其缕。缌亦十五升去其半，有事其缕，无事其布。疑衰，十四升衰。”玄谓无事其缕，哀在内；无事其布，哀在外。疑之言拟也，拟於吉。○易，以豉反。去，起吕反，下同。）
　　【疏】“王为”至“弁”○释曰：天子臣多，故三公与六卿同锡衰，诸侯五等同缌衰，大夫与士同疑衰。不见三孤者，与六卿同。又不辨同姓异姓，亦以臣故也。云“首服皆弁”者，三衰同，皆弁。○注“君为”至“於吉”○释曰：“君为臣服吊服也”者，欲见臣为君斩，君为臣无服，直吊服，既葬，除之而已。郑司农解锡衰、缌衰者，《丧服传》文。其缌衰、疑衰无文，先郑当更有所见，後郑皆从，但增成其义耳。郑注《丧服》，破升皆为登。布八十缕为登。登，成也。今云十五升，则千二百缕，去其半，则六百缕也。云“有事其缕”及“有事其布”者，皆谓以水濯治，去其垢者也。玄谓“疑之言拟也，拟於吉”者，以其吉服十五升，今疑衰十四升，少一升而已，故云拟於吉者也。凡吊皆不见妇人吊服者，以妇与夫同，故《丧服》云：“大夫吊於命妇锡衰，命妇吊於大夫锡衰。”是妇与夫同。其首服，即郑注《丧服》云“凡妇人吊服，吉笄无首、素总”是也。
　　大札、大荒、大灾，素服。（大札，疫病也。大荒，饥馑也。大灾，水火为害。君臣素服缟冠，若晋伯宗哭梁山之崩。○缟，古老反，刘刚操反。）
　　【疏】注“大札”至“之崩”○释曰：知“大札，疫病”者，以《春秋传》有“夭昏札瘥”之文，故知札为疫病也。云“大荒，饥馑也”者，《尔雅》：“不孰曰饥，蔬不孰曰馑。”即《曲礼》云“岁凶年不登”是也。云“大灾，水火为害”者，谓若《春秋》宋灾，谓有水灾为害。又《孔子世家》云：“哀三年，孔子云桓僖灾。”又《公羊》云“雉门灾”之类，皆火灾也。云“君臣素服缟冠，若晋伯宗哭梁山之崩”者，事在成五年。引之者，证服此素服首服缟冠之意。若然，梁山崩，非大札、大荒、大灾，引为证者，欲见山崩与大札大荒服同。是以《大司乐》云：“凡日月食，四镇五岳崩，令去乐。”下文云：“大札、大凶、大灾，令弛县。”弛县与去乐互相明，则去乐是同。梁山崩又是四镇五岳之类，则大札大荒素服缟冠，与哭梁山崩同可知。若然，此言素服，案《玉藻》云：“年不顺成，则天子素服，乘素车，食无乐。”义与此合。彼又云：“年不顺成，大夫不得造车马，君衣布本。”义与此违者，彼衣布谓常服，谓祷祈，义与此同也。
　　公之服，自衮冕而下如王之服；侯伯之服，自冕而下如公之服；子男之服，自毳冕而下如侯伯之服。孤之服，自希冕而下如子男之服，卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服，其凶服加以大功小功；士之服，自皮弁而下如大夫之服，其凶服亦如之。其齐服有玄端素端。（自公之衮冕至卿大夫之玄冕，皆其朝聘天子及助祭之服。诸侯非二王後，其馀皆玄冕而祭於已。《杂记》曰：“大夫冕而祭於公，弁而祭於己。士弁而祭於公，冠而祭於已。”大夫爵弁自祭家庙，唯孤尔，其馀皆玄冠，与士同。玄冠自祭其庙者，其服朝服玄端。诸侯之自相朝聘，皆皮弁服，此天子日视朝之服。丧服，天子诸侯齐斩而已，卿大夫加以大功小功，士亦如之，又加缌焉。士齐有素端者，亦为札荒有所祷请。变素服言素端者，明异制。郑司农云：“衣有Ｄ８裳者为端。”玄谓端者，取其正也。士之衣袂，皆二尺二寸而属幅，是广袤等也。其尺二寸。大夫已上侈之。侈之者，盖半而益一焉。半而益一，则其袂三尺三寸，尺八寸。○其齐，侧皆反，注“士齐”同。有Ｄ８，音儒，本亦作襦。属，音烛。广，古旷反，後“广袤”同。，起吕反。上，时掌反。侈，昌氏反。）
　　【疏】“公之”至“素端”○释曰：陈天子吉凶之服讫，自此已下，陈诸侯及其臣之服，贵贱不同之事也。但上具列天子之服，此文以上公自衮冕以下差次如之，上得兼下，下不得僭上也。大夫云凶服加以大功小功者，天子诸侯自旁期已下，皆绝而不为服，大夫加以大功小功，谓本服大功小功者，其降一等，小功降仍有服缌者，其本服之，缌则降而无服。云“士之服，自皮弁而下”者，士之助祭服爵弁，不言爵弁者，以其爵弁之服，惟有承天变时，及天子哭诸侯乃服之，所服非常，故列天子吉服不言之。今以次转相如，不得辄於士上加爵弁，故以皮弁为首，但皮弁亦是士助君视朔之服也。云“其凶服亦如之”者，亦如大夫有大功小功，但士无降服，则亦有缌服，故郑增之也。“其齐服有玄端”者，则《士冠》上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳，《特牲》士之享祭之服也。“素端”者，即上素服为札荒祈请之服也。○注“自公”至“八寸”○释曰：云“自公衮冕至卿大夫之玄冕，皆其朝聘天子及助祭之服”者，此上公衮已下，既非自相朝聘之服，又非己之祭服。案：《曾子问》云“诸侯玄冕出视朝”，郑云：“为将庙受，谓朝天子时也。”春夏受享於庙，秋冬一受之於庙，是受享受觐皆在庙。是受朝之事及助祭在庙，理当裨冕也。若卿大夫聘天子，受之在庙，及助祭，亦用冕服可知，故郑君臣朝聘并言也。云“诸侯非二王後，其馀皆玄冕而祭於己”，知之者，案《玉藻》云“诸侯玄端而祭”，注云“端”当为“冕”，是诸侯玄冕自祭於己也。案《玉藻》云：“诸侯祭宗庙之服，惟鲁与天子同。”此注云：“诸侯非二王後，其馀皆玄冕祭於己。”彼不言二王後，此不言鲁者，彼此各举一边而言，其实相兼乃具也。鲁虽得与天子同，惟在周公、又王庙中得用衮冕，故《明堂位》云：“季夏六月，以礼祀周公於大庙。”云天子之礼是也。若馀庙，亦玄冕，或可依《公羊传》云：“白牲周公牲，も冈鲁公牲，群公不毛。”鲁公既与群公别牲而用も冈，则其服宜用冕可也。其二王後，惟祭受命王得用衮冕，其馀庙亦得用玄冕也。云“《杂记》曰大夫冕而祭於公，弁而祭於己；士弁而祭於公，冠而祭於己。大夫爵弁自祭家庙，惟孤尔，其馀皆玄冠，与士同”者，郑引《杂记》者，上已说诸侯祭於己讫，更明孤已下自祭不得申上服之意也。云“其馀皆玄冠，与士同”者，诸侯除孤用爵弁之外，卿大夫祭皆用玄冠，与士同，故《少牢》是上大夫祭，用玄冠朝服，《特牲》是士礼，用玄冠玄端，是其馀皆玄冠与士同也。其天子大夫四命，与诸侯之孤同，亦以爵弁自祭；天子之士，宜与诸侯上大夫同用朝服也。云“玄冠自祭其庙者，其服朝服玄端”者，朝服据《少牢》大夫礼，玄端据《特牲》士礼而言也。云“诸侯之自相朝聘皆皮弁服”者，欲见此经上服惟施於入天子庙，不得入诸侯庙之意。必知诸侯自相朝聘用皮弁者，见《聘礼》主君及宾皆皮弁，诸侯相朝，其服虽无文，《聘礼》主君待聘者皮弁，明待诸侯朝亦皮弁可知。且《曾子问》云：“诸侯朝天子，冕而出视朝。”为将庙受；及彼下文诸侯相朝云：“朝服而出视朝”，郑云“为事故”。据此上下而言，明自相朝不得与天子同，即用皮弁可知也。云“此天子日视朝之服”者，此解皮弁非诸侯常服之物，惟於朝聘乃服之意也。云“丧服，天子诸侯齐斩而已”者，欲见大夫言大功小功，天子诸侯不言之意也。天子诸侯绝旁期，此云齐者，据为后夫人而言。若然，天子於孙承重，亦期。周之道，有子无孙，若无子，自然立孙。若无孙，立曾孙，亦期，及至玄孙皆然也。既为孙有服，而子之妇大功，若於孙已下之妇承重者，皆小功矣。今特言齐者，举后夫人重者而言。云“卿大夫加以大功小功”者，是据正服大功小功，若缌则降而无服，故不言。云“士亦如之，又加缌焉”者，士不降服，明知更加缌也。云“士齐有素端者，亦为札荒有所祷请”者，然上文已云素服，士既转相如，已有素服矣。今於经别云玄端素端，为士设文者，以其大夫已上侈袂同，惟士不得侈袂，以端为之，故经别见端文也。若然，士之素端言齐者，见祷请也，则上文素服亦是齐服祷请可知也。云“变素服言素端者，明异制”者，郑解士别见文素意也。郑司农云：“衣有Ｄ８裳者为端”者，此端据正幅，不据Ｄ８裳，故後郑不从也。玄谓端者，取其正也者，端，正也，故以正幅解之也。云“士之衣袂，皆二尺二寸而属，幅是广袤等也”者，云衣袂二尺二寸，《丧服记》文。故彼云“衣二尺有二寸”。注云：“此谓袂中也。言衣者，明与身参齐。”是玄端之身，长二尺二寸。今两边袂亦各属一幅，幅长二尺二寸，上下亦广二尺二寸，故云属幅广袤等，袤则长也。言“皆”者，皆玄端素端，二者同也。云“其尺二寸”者，据《玉藻》深衣之尺二寸而言也。云“大夫已上侈之。侈之者，盖半而益一焉。半而益一，则其祛三尺三寸，尺八寸”者，此亦无正文。案《礼记·杂记》云：“凡弁服，其衰侈袂。”《少牢》主妇衣绡衣，亦云侈袂。侈，大也。郑以侈为大，即以意为半而益一以解之也。孔子大袂单衣，亦如此也。凡天子冕服有章者，旧说天子九章，据大章而言，其章别小章，章依命数，则皆十二为节，上公亦九章，与天子同，无升龙，有降龙其小章章别皆九而已，自馀冕、毳冕以下皆然。必知有小章，者，若无小章，冕三章，则孤有四命六命，卿大夫玄冕一章，卿大夫中则有三命二命一命，天子之卿六命，大夫四命，明中有小章，乃可得依命数。
　　凡大祭祀、大宾客，共其衣服而奉之。（奉犹送也。送之於王所。）
　　【疏】注“奉犹”至“王所”○释曰：云“大祭祀”，则中兼有次小祭祀，以其皆是王亲祭，故举大而言。宾客言“大”者，据诸侯来朝也。王者不敢遗小国之臣，则其臣来聘，亦有接待之法。亦略举大而言，皆当奉衣服而送之於王，王服之以祭祀及接宾客也。
　　大丧，共其复衣服、敛衣服、奠衣服、衣服，皆掌其陈序。（奠衣服，今坐上魂衣也。故书“”为“淫”。郑司农云：“淫读为，，陈也。”玄谓衣服，所藏於椁中。○敛衣，力验反。，虚今反。）
　　【疏】“大丧”至“陈序”○释曰：云“大丧”，王丧，其中兼小丧也。“复衣服”，谓始死招魂复魄之服。案：《杂记》云复者升屋西上，则皆依命数，天子则十二人，诸侯九人、七人、五人，大夫、士亦依命数，人执一领。天子衮冕已下，上公亦皆用助祭之上服。云“敛衣服”者，小敛皆十九称。大敛，则士三十称，大夫五十称，诸侯皆百称，天子盖百二十称。○注“奠衣”至“椁中”○释曰：云“奠衣服，今坐上魂衣也”者，案下《守祧职》云“遗衣服藏焉”。郑云：“大敛之馀也。”至祭祀之时，则出而陈於坐上，则此奠衣服也。云“玄谓衣服，所藏於椁中”者，此则明器之衣服，亦沽而小者也。
　　典祀掌外祀之兆守，皆有域，掌其政令。（外祀，谓所祀於四郊者。域，兆表之茔城。）
　　【疏】“典祀”至“政令”○释曰：云“掌外祭祀之兆守，皆有域，掌其禁令”者，谓遮列不得有人来入域中，故云禁令也。○注“外祀”至“茔域”○释曰：云“所祀於四郊者，域，兆表之茔域”者，此即《小宗伯》所云“兆五帝於四郊，四类四望亦如之，兆山川丘陵”已下，皆是典祀掌之也。言兆域，据坛外为沟渠，为表茔域者也。
　　若以时祭祀，则帅其属而除，徵役于司隶而役之。（属，其属，胥徒也。除，芟扫之。徵，召也。役之，作使之。）
　　【疏】“若以”至“役之”○释曰：云“以时祭祀”者，谓天地山川祭祀皆有时也。○注“属其”至“使之”○释曰：郑知其属是胥徒者，以其典祀身是下士，其下惟有胥徒，故知也。不言府史者，府史非役者也。徵，召也。以其司隶主众隶，主供役使，故云“作使之”也。
　　及祭，帅其属而守其厉禁而跸之。（郑司农云：“遮列禁人，不得令入。”○跸，音毕。遮，章奢反。令，力呈反。）
　　【疏】注“郑司”至“令入”○释曰：其属还是胥徒，厉是遮列，跸是止行人，故云“遮列禁人，不得令入”也。
　　守祧掌守先王先公之庙祧，其遗衣服藏焉。（庙，谓大祖之庙及三昭三穆。迁主所藏曰祧。先公之迁主，藏于后稷之庙。先王之迁主，藏于文武之庙。遗衣服，大敛之馀也。故书“祧”作“濯”。郑司农“濯”读为“祧”。此王者之宫而有先公，谓大王以前为诸侯。）
　　【疏】注“庙谓”至“诸侯○释曰：云“庙谓大祖之庙及三昭三穆”者，《王制》云：“天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。”又《祭法》云：“王立七庙，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。有二祧，享尝乃止。”据周而言，是知庙祧中有三昭三穆与太祖之庙也。云“迁主所藏曰祧”者，以《祭法》云：“远庙为祧，去祧为坛。”既言去祧为坛，明迁主先入祧乃至坛耳，故知祧是迁主所藏。云“先公之迁主，藏於后稷之庙”者，先公，谓诸已前，不追谥为王者。先公之主不可下入子孙庙，故知向上入后稷庙。案《聘礼》云：“不腆先君之祧，既拚以俟。”诸侯无二祧，先祖之主皆藏於大祖庙，故名祧。若然，后稷庙藏先公，不名祧者，以有大祖庙名，又文武已名祧，故后稷不名祧也。若然，大王、王季之主不可入文武祧，亦当藏於后稷庙也。云“先王之迁主藏於文武之庙”者，当周公制礼之时，文武在亲庙四之内，未毁，不得为祧。然文武虽未为祧已立其庙，至後子孙，文武应迁叮不迁乃为祧也。其立庙之法，后稷庙在中央，当昭者处东，当穆者处西，皆别为宫院者也。案：孔君、王肃之义，二祧乃是高祖之父、高祖之祖，与亲庙四皆次第而迁，文武为祖宗，不毁矣。郑不然者，以其《守祧》有奄八人守七庙，并姜原庙则足矣，若益二祧，则十庙矣，奄八人何以配之，明其义非也。云“遗衣服大敛之馀也”者，案《士丧礼》云：“小敛十九称，不必尽服。”则小敛亦有馀衣，必知据大敛之馀者，小敛之馀，至大敛更用之，大敛馀，乃留之，故知其遗衣服无小敛馀也。先郑云“此王者之宫而有先公，谓大王以前为诸侯”者，谓不已後诸已前为诸侯者，后稷虽不谥为王，以其为始祖，故祭在焉，从先王例也。
　　若将祭祀，则各以其服授尸。（尸当服卒者之上服，以象生时。）
　　【疏】注“尸当”至“生时”○释曰：尸服卒者之上服，《士虞记》文，郑引之者，欲见天子已下，凡尸皆服死者大敛之遗衣；其不服者，以为奠衣服者，以郑云“象生”也。既言卒者上服，则先王之尸服衮冕，先公之尸服冕也。若然，士爵弁以助祭，祭宗庙服玄端，而《士虞》、《特牲》尸不服爵弁者，爵弁是助祭诸侯庙中乃服之，士尸还在士庙，故尸还服玄端为上服也。《曾子问》云：“尸弁冕而出，卿大夫士皆下之。”注云：“弁冕者，君之先祖或有为大夫士者。”则是先君之先祖为士，尸服卒者上服不服，玄端而服爵弁者，爵弁本以助祭在君庙，君先祖虽为士，今为尸还在君庙中，故服爵弁不服玄端。
　　其庙，则有司除之；其祧，则守祧黝垩之。（庙，祭此庙也。祧，祭还主。有司，宗伯也。除黝垩互言之，有司恒主除，守祧恒主黝垩。郑司农云：“黝读为幽。幽，黑也。垩，白也。《尔雅》曰：“地谓之黝，墙谓之垩。”○黝，於纠反，司农音幽。垩，乌路反，或乌洛反，本或作恶，同。）
　　【疏】注“庙祭”至“之垩”○释曰：云“庙，祭此庙也”者，凡庙旧皆除黝垩，祭更除黝垩，示新之，敬也。今将祭而云除，知祭此庙也。云“祧，祭迁主”者，以迁主藏於祧故也。案：上《司尊彝》有追享，郑云“追祭迁庙之主，谓祷祈”，则此祭迁主之谓也。云“有司，宗伯也”者，以其宗伯主立国祀，又莅涤濯，除亦是静之事，故知有司是宗伯为之。云“除黝垩互言之”者，郑以二者庙祧并有，而经庙直言除，祧直言黝垩，故互而通之，明皆有也。以郑云有司恒主除，祧亦除之；守祧恒主黝垩，庙亦黝垩之。先郑读黝为幽，幽是北方，北方其色黑，欲见地谓之幽，取黑义也。知垩是白者，以其垩与幽黑白相对，故知垩是白，即《掌蜃》之白盛之蜃，故引《尔雅》证之。
　　既祭，则藏其隋与其服。（郑司农云：“隋，谓神前所沃灌器名。”玄谓隋，尸所祭肺脊黍稷之属。藏之以依神。○隋，许恚反，刘相恚反。）
　　【疏】注“郑司”至“依神”○释曰：案《特牲》、《少牢》及《曾子问》，皆有随祭之事，今先郑以隋为神前沃灌器，故後郑不从也。“玄谓隋尸所祭肺脊黍稷之属”者，案《特牲礼》“祝命ソ祭，尸取菹，梗于醢，祭于豆间，佐食取黍稷肺祭授尸，尸祭之”。注云：“肺祭，利肺。”是其隋者。彼不言脊，似误。所以误有脊者，《特牲礼》云“佐食举肺脊以授尸，尸受振祭，哜之”，是以於此误有脊。但彼是尸食而举者，故有脊，此隋祭不合有也。云“藏之以依神”者，此义与祭地埋之同，故云依神也。
　　世妇掌女宫之宿戒，及祭祀，比其具，（女宫，刑女给宫中事者。宿戒，当给事豫告之齐戒也。比，次也。具，所濯扌既及粢盛之爨。郑司农：“比读为庀。庀，具也。”○比，本亦作庇，郑毗志反，注及下同，司农匹氏反，刘芳美反，沈又上二反。）
　　【疏】注“女宫”至“具也”○释曰：此世妇是宫卿之官也。言“女宫，刑女给宫中之事”者，古者从坐，男女没入县官，男子为奴隶，女子入宫给使役，故云刑女也。云“宿戒，当给事豫告之齐戒也”者，此亦祭前十日，戒之使齐，祭前三日又宿之，故宿戒并言。知比具所濯扌既及粢盛之爨者，濯扌既粢盛皆妇人之事。《二十七世妇职》云：“帅女宫而濯扌既，为盛。”《仪礼·特牲》云“主妇视饣喜爨”，饣喜爨亦女宫之事，故知也。先郑云“庀，庀具也”者，先郑《周礼》内有比，皆为庀具释之。
　　诏王后之礼事，（荐彻之节。）
　　【疏】注“荐彻之节”○释曰：知此诏王后之礼事是荐彻之节者，见《外宗》云“为王后荐彻”，故知诏告是荐彻笾豆之节。
　　帅六宫之人共盛，（帅世妇女御。○，音咨，下文同。）
　　【疏】注“帅世妇女御”○释曰：知帅六宫之人是世妇女御者，案《二十七世妇职》云“帅女宫为盛”。《女御职》云“凡祭祀赞世妇”，郑注云：“助其帅莅女宫。”是以知盛世妇、女御之事也。
　　相外内宗之礼事。（同姓异姓之女有爵佐后者。○相，息亮反。）
　　【疏】注“同姓”至“后者”○释曰：郑以同姓异姓之女有爵以解外内宗者，《序官》云：“内宗，凡内女之有爵者”，是同姓之女有爵；又云：“外宗，凡外女之有爵者”，是异姓之女有爵，故知之也。知相是佐后者，《外宗》云“佐后荐彻豆笾”，《内宗》云“及以乐彻则佐传豆笾”，注云“佐外宗”，故知外内宗转相佐后，此官相之也。
　　大宾客之飨食亦如之。（比帅诏相其事同。）
　　【疏】“大灾”至“如之”○释曰：宾客飨食，王后亦有助王礼宾之法。故《内宰》“凡宾客之裸献瑶爵，皆赞”，注云：“谓王同姓及二王之後来朝觐为宾客者，裸之礼，亚王而礼宾。献，谓王飨燕，亚王献宾也。瑶爵，所以亚王酬宾也。”是其飨有后事也。彼不言飨食之礼，亦当有后助王之事，故此言之也。○注“比帅”至“事同”○释曰：此总说上文四经，所云比帅诏相，言相取同，其事则同，故云“亦如之”耳。
　　大丧，比外内命妇之朝莫哭，不敬者而苛罚之。（苛，谴也。○莫，音暮，下同。苛，胡何反。谴，弃战反。）
　　【疏】“大丧”至“罚之”○释曰：大丧谓王丧。王丧，则殡後有朝夕哭事。外命妇，朝廷卿大夫士之妻。内命妇，凡九嫔已下。以尊卑为位而哭。而有不敬者，则呵责罚之。
　　凡王后有联事於妇人，则诏相。（郑司农云：“谓爵妇人。”玄谓拜，拜谢之也。《丧大记》曰：“夫人亦拜寄公夫人於堂上。”）
　　【疏】注“郑司”至“堂上”○释曰：先郑云“谓爵妇人”者，此经自以为一义，不达上大丧之事。言爵妇人者，天子命其臣，后亦命其妇，是爵命妇人也。言“王后有拜事於妇人”，谓受爵命之时，有拜谢王后也。後郑不从者，上言大丧，下言后之拜事，则所拜者为大丧而拜，故引《丧大记》为证。但《丧大记》所云者，是诸侯之丧。主人拜寄公於门西，夫人亦拜寄公夫人於堂上，其寄公与主人体敌故也。明知天子之丧，世子亦拜二王後於堂下，后亦拜二王後夫人於堂上可知。是以僖公二十四年《左氏传》云，宋公过郑，郑伯问礼於皇武子，武子对曰：“宋於周为客，天子有事番焉，有丧拜焉。”谓王丧，二王後来奔，嗣王拜之，明二王後夫人来吊，后有拜法。若然，二王後夫人得有赴王丧者，或夫人家在畿内，来归宁，值王丧则吊赴也。
　　凡内事有达於外官者，世妇掌之。（主通之，使相共授。）
　　【疏】注“主通”至“共授”○释曰：王后六宫之内有徵索之事，须通达於外官者，世妇宫卿主通之，使相共给付授之也。
　　内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾，（加爵之豆笾。故书为笾豆。郑司农云：“谓妇人所荐。”杜子春云：“当为豆笾。”）
　　【疏】“内宗”至“豆笾”○释曰：妇人无外事，惟有宗庙祭祀荐加豆笾。以豆笾是妇人之事，故荐之。○注“加爵”至“豆笾”○释曰：郑知加豆笾是加爵之豆笾者，以其食後称加，《特牲》、《少牢》食後三献为正献，其後皆有加爵。今天子礼，以尸既食後，亚献尸为加，此时荐之，故云加爵之豆笾，即《醢人》、《笾人》加豆加笾之实是也。
　　及以乐彻，则佐传豆笾。（佐传，佐外宗。○传，直专反，注同。）
　　【疏】注“佐传佐外宗”○释曰：郑知佐外宗者，见《外宗》云“佐王后荐玉豆笾”，故云佐外宗也。但笾豆后於神前彻之，传与外宗，外宗传与内宗，内宗传与外者，故知佐传也。
　　宾客之飨食亦如之。王后有事则从。大丧，序哭者。（次序外内宗及命妇哭王。○从，才用反。）
　　【疏】“宾客”至“如之”○释曰：飨食宾客俱在庙，飨食讫，彻器，与祭祀同，亦后彻，外内宗佐传，故云“亦如之”。○“王后有事则从”○释曰：内宗於后有事皆从，故於此总结之也。○注“次序”至“哭王”○释曰：知次序外内宗者，见《外宗》云“大丧则叙外内朝莫哭者”，故知所次序有外内宗也。知有命妇者，上《世妇职》已云“大丧此外内命妇之朝莫哭者”，故序哭中有命妇也。
　　哭诸侯亦如之。凡卿大夫之丧，掌其吊临。（王后吊临诸侯而已，是以言掌卿大夫云。）
　　【疏】“哭诸侯亦如之”○释曰：此诸侯来朝，薨於王国，王为之缌衰者也。若《檀弓》云“以爵弁纯衣哭诸侯”。彼谓薨於本国，王遥哭之，则妇人不哭之，妇人无外事故也。○注“王后”至“夫云”○释曰：云“王后吊临诸侯而已，是以言掌卿大夫云”者，诸侯为宾，王后吊临之。卿大夫已臣，轻，故王后不吊，故遣内宗掌吊临之事，明为后掌之。若然，《天官·世妇》云“掌吊临于卿大夫之丧”者，彼为王，故彼注云“王使往吊”也。此后不吊临大夫之丧。案《丧大记》诸侯夫人吊临卿大夫者，诸侯臣少故也。
　　外宗掌宗庙之祭祀，佐王后荐玉豆，氐豆笾，及以乐彻，亦如之。（视，视其实。）
　　【疏】“外宗”至“如之”○释曰：云“佐王后荐玉豆”者，凡王之豆笾，皆玉饰之，馀文豆笾不云玉者，文略，皆有玉可知。若然，直云荐豆不云笾者，以豆云玉，略笾不言，义可知也。云“视豆笾”者，谓在堂东未设之时，视其实也。云“及以乐彻亦如之”者，亦佐后也，犹仍有内宗佐传也。
　　王后以乐羞，则赞。（赞犹佐也。○，音咨。）
　　【疏】“王后”至“则赞”○释曰：羞，进也。，黍稷也。后进黍稷之时，依乐以进之。言“则赞”者，亦佐后进之。案《九嫔职》云：“凡祭祀，赞玉，赞后荐彻豆笾。”豆笾则荐彻俱言。玉，玉敦，盛黍稷，言赞不言彻，则后荐而不彻也。其彻诸官为之，故《楚茨》诗云：“诸宰君妇，废彻不迟。”黍稷宰彻之。若然，豆笾与，此官已赞，九嫔又赞者，以笾豆及黍稷器多，故诸官共赞。
　　凡工后之献亦如之。（献，献酒於尸。）
　　【疏】注“献献酒於尸”○释曰：云“献，献酒於尸”者，则朝践、馈献及尸，以食後尸亦是献，献中可以兼之，亦赞可知也。
　　王后不与，则赞宗伯。（后有故不与祭，宗伯摄其事。○与，音预，注同。）
　　【疏】注“后有”至“其事”○释曰：案《宗伯》云：“凡大祭祀，王后不与，则摄而荐彻豆笾。”若然，宗伯非直摄其献而已，於后有事，豆笾及簋等尽摄之耳。
　　小祭祀，掌事。宾客之事亦如之。（小祭祀，谓在宫中。）
　　【疏】注“小祭”至“宫中”○释曰：知“小祭祀谓在宫中”者，以其后无外事，故知谓宫中。宫中小祭祀，则《祭法》王立七祀，七祀之中行、中ニ、司命、大厉是外神，后不与，惟有门、户、灶而已。案《小司徒》云“小祭祀奉牛牲”，注云：“小祭祀，王玄冕所祭者。”彼兼外神，故以玄冕该之也。云“宾客之事亦如之”者，飨食亦掌事，如小祭祀也。
　　大丧，则叙外内朝莫哭者。哭诸侯亦如之。（内，内外宗及外命妇。）
　　【疏】注“内内”至“命妇”○释曰：经直云外内。郑云内外宗及外命妇，则内中以兼外宗，外中不兼内命妇也。经不云内外宗、内外命妇者，意欲见内是内宗，举内以见外，其外中则不得举外以见内，以其内命妇，九嫔叙之也。故《九嫔职》云“大丧帅叙哭者”，注云“后哭，众乃哭”。是内命妇九嫔叙之，故郑亦不言内命妇也。